O que é contemplação?

(Ajahn Chah)

Pergunta: Quando você ensina sobre o valor da contemplação, está falando de sentar e pensar sobre determinados temas - as trinta e duas partes do corpo, por exemplo?
Resposta: Isso não é necessário quando a mente está realmente quieta. Quando a tranquilidade é adequadamente estabelecida, o objeto adequado de investigação torna-se óbvio. Quando a contemplação é "verdadeira" não há discriminação entre "certo" e "errado", "bom" e "ruim"; não há nada assim. Você não senta por aí pensando: "Oh, isso é assim e assado" etc. Essa é uma forma grosseira de contemplação. A contemplação meditativa não é apenas uma questão de pensar - é o que chamamos de "contemplação no silêncio". Ao percorrer a nossa rotina diária consideramos atentamente a natureza real da existência por meio de comparações. Este é um tipo grosseiro de investigação, mas leva à coisa real.

P: Quando você fala sobre contemplar o corpo e a mente no entanto devemos usar o pensamento? O pensamento pode produzir uma visão verdadeira? Isso é Vipassana?
R: No começo precisamos trabalhar usando o pensamento, embora mais tarde devamos ir além disso. Quando estamos fazendo a verdadeira contemplação todo pensamento dualista já cessou; embora precisemos ponderar dualisticamente para começar. Eventualmente todo pensamento e ponderação chega ao fim.
P: Você diz que deve haver tranquilidade suficiente (samādhi) para contemplar. Quão tranqüilo você quer dizer?
R: Tranquilo o suficiente para que haja presença de mente.
P: Você quer dizer ficar com o aqui e agora, sem pensar no passado ou no futuro?
R: Pensar sobre o passado e o futuro é bom se você entende o que essas coisas realmente são, mas não deve se envolver com elas. Trate-as da mesma forma que você faria com qualquer outra coisa - não seja levado. Quando você vê o pensamento como apenas pensamento, então isso é sabedoria. Não acredite em nada disso! Reconheça que tudo isso é apenas algo que surgiu e cessará. Simplesmente veja tudo como é - é o que é - a mente é a mente - não é nada nem ninguém realmente. Felicidade é apenas felicidade, sofrimento é apenas sofrimento - é exatamente o que é. Quando você vê isso, você estará além da dúvida.
P: Ainda não entendi. A verdadeira contemplação é o mesmo que pensar?
R: Usamos o pensamento como uma ferramenta, mas o conhecimento que surge como consequência disso está acima e além do processo de pensar; isso nos leva a não sermos mais enganados pelo nosso pensamento. Você reconhece que todo pensamento é meramente o movimento da mente, e também que o conhecimento não nasce e não morre. Você acha que todo esse movimento chamado "mente" vem de fora? O que chamamos de mente - toda a atividade - é apenas a mente convencional. Não é a mente real. O que é real apenas é, não está surgindo e nem desaparecendo. Tentar entender essas coisas apenas falando sobre elas, no entanto, não funcionará. Precisamos realmente considerar a impermanência, a insatisfação e a impessoalidade (anicca, dukkha, anattā); isto é, precisamos usar o pensamento para contemplar a natureza da realidade convencional. O que resulta deste empreendimento é a sabedoria - e se é verdade que tudo está completo, acabado - reconhecemos o vazio. Mesmo que ainda haja pensamento, está vazio - você não é afetado por isso.
P: Como podemos chegar a esse nível da mente original?
A: Você trabalha com a mente que você já tem, é claro! Veja que tudo o que surge é incerto, que não há nada estável ou substancial. Veja com clareza e veja que não há realmente nenhum lugar para se apossar de qualquer coisa - está tudo vazio. Quando você vê as coisas que surgem na mente da forma que elas são, você não terá que trabalhar mais com o pensamento. Você não terá dúvida alguma sobre esses assuntos. Falar sobre a "mente real" e assim por diante pode ter um uso relativo para nos ajudar a entender. Nós inventamos nomes por causa do estudo, mas na verdade a natureza é como é. Por exemplo, sentado aqui embaixo no chão de pedra. O chão é a base - não está se movendo nem indo a lugar nenhum. No andar de cima, acima de nós, está o que surgiu disso. O andar de cima é como tudo o que vemos em nossas mentes: forma, sensação, memória, pensamento. Realmente eles não existem da maneira que achamos que eles existam. Eles são meramente a mente convencional. Assim que eles surgem, eles cessam  novamente; eles realmente não existem por si mesmos. Há uma história nas escrituras sobre o Venerável Sariputta examinando um bhikkhu antes de permitir que ele saia vagando (dhutanga vatta). Perguntou-lhe como responderia caso fosse questionado: “O que acontece com o Buda quando ele morre?” O bhikkhu respondeu: “Quando a forma, sensação, percepção, pensamento e consciência surgem, eles cessam.” Prática não é apenas uma questão de falar sobre surgir e cessar. Você deve ver por si mesmo. Quando você está sentado, simplesmente veja o que realmente está acontecendo. Não siga nada. Contemplação não significa ser tomado por pensamentos. O pensamento contemplativo de alguém no Caminho não é o mesmo que o pensamento do mundo. A menos que você compreenda adequadamente o que se entende por contemplação quanto mais você pensar mais confuso ficará. A razão pela qual fazemos tal nível de cultivo da atenção plena é porque precisamos ver claramente o que está acontecendo. Nós devemos entender os processos em nossos corações. Quando tal atenção e compreensão estão presentes, então tudo é levado em conta. Por que você acha que aquele que conhece o Caminho nunca age com raiva ou delusão? As causas para essas coisas surgirem simplesmente não estão lá. De onde eles vêm? A atenção plena tem tudo coberto.

P: Essa mente de que você está falando é a "Mente Original"?
R: O que você quer dizer?
P: Parece que você está dizendo que há algo além do sistema corpo-mente convencional (os cinco khandhas). Existe mais alguma coisa? Como você chama isso?
R: Não há nada e não chamamos nada - isso é tudo! Termine com tudo isso. Mesmo o conhecimento não pertence a ninguém, então termine com isso também! Consciência não é um indivíduo, nem um ser, nem um eu, nem um outro, então termine com isso - termine com tudo! Não há nada que valha a pena querer! É tudo um monte de problemas. Quando você vê claramente assim, então tudo está terminado.
P: Não poderíamos chamar isso de "Mente Original"?
A: Você pode chamar isso assim já que insiste. Você pode chamá-lo como quiser em prol da realidade convencional. Mas você deve entender este ponto corretamente. Isto é muito importante. Se não usássemos a realidade convencional, não teríamos palavras ou conceitos com os quais considerar a realidade atual - Dhamma. Isso é muito importante de entender.
P: De que grau de tranquilidade você está falando neste estágio? E qual qualidade de atenção é necessária?
A: Você não precisa pensar assim. Se você não tiver a quantidade certa de tranquilidade, não consegue lidar com essas perguntas. Você precisa de estabilidade e concentração suficientes para saber o que está acontecendo - o suficiente para que haja clareza e compreensão. Fazer perguntas como essa mostra só que você ainda está duvidando. Você precisa de tranquilidade o suficiente para não ser mais pego em duvidas sobre o que está fazendo. Se você tivesse praticado entenderia essas coisas. Quanto mais você insiste nesse tipo de questionamento, mais confuso você fica. Não há problema na conversa se a conversa ajuda na contemplação, mas ela não nos mostra como as coisas realmente são. Este Dhamma não é compreendido porque alguém lhe fala sobre ele, você deve ver por si mesmo - paccattam. Se você tem a qualidade da compreensão da qual estamos falando, então dizemos que o seu dever de fazer qualquer coisa acabou; o que significa que você não faz nada. Se ainda houver algo para fazer, então é seu dever fazer isso. Simplesmente continue colocando tudo para baixo e tenha ciência que é isso que você está fazendo. Você não precisa estar sempre checando a si mesmo, se preocupando com coisas como "quanto samādhi" ... sempre será a quantia certa. O que quer que surja em sua prática, deixe ir; Veja tudo como incerto, impermanente. Lembre-se disso! Tudo é incerto. Termine com tudo isso. Este é o Caminho que o levará à fonte - à sua Mente Original.


Nota : Este ensinamento foi retirado de uma sessão de perguntas e respostas que aconteceu no mosteiro de Wat Gor Nork durante o Vassa de 1979, entre o Venerável Ajahn Chah e um grupo de discípulos de língua inglesa. Um rearranjo da sequência da conversação foi feito para facilitar a compreensão" 

Traduzido de Forest Sangha