Cosmologia Budista

CAKKAVĀḶA - O SISTEMA MUNDIAL

A unidade básica do cosmos budista é o cakkavāḷa, que pode ser traduzido como um "sistema mundial". Este é o equivalente funcional, mas não estrutural, de um sistema solar em termos modernos. O cakkavāḷa é como um sistema solar no sentido de que é um agrupamento de "mundos" ou "reinos" que inclui um sol e no qual vivem vários tipos de seres. Além disso, como veremos, é uma unidade de espaço cósmico, mas não a totalidade. Existem incontáveis ​​outros cakkavāḷas espalhados pelo espaço, assim como existem sistemas solares na cosmologia científica moderna. No entanto, não podemos levar essa analogia longe demais. Os outros cakkavāḷas não estão associados às estrelas, nem é o sol o elemento central. O cakkavāḷa está agrupado ao redor da grande montanha central, Sineru (Meru ou Sumeru) . 

O termo cakkavāḷa é quase desconhecido no cânone, e o conceito foi totalmente desenvolvido na literatura de comentários. Os textos canônicos usam lokadhātu (lit. “elemento mundial”) ou apenas loka (“mundo”) para se referir ao sistema mundial. Os conteúdos de loka são definidos no Aṅguttara Nikāya como: 

Na medida em que o sol e a lua giram, brilhando em todas as direções, este é o mundo (loka). Há a lua, o sol, Sineru, rei das montanhas, (os quatro continentes insulares de) Jambudīpa, Aparagoyāna, Uttarakuru e Pubbavideha, o grande oceano, (os seis "paraísos sensuais" dos) Quatro Grandes Reis, o Cātumahārājika, Tāvatiṃsa, Yāma, Tusita, Nimmānarati e Paranimmitavasavatti, e o Brahmaloka.

- AN 3: 81

Os comentaristas sem dúvida introduziram o termo cakkavāḷa por uma questão de precisão. A palavra loka é extremamente variável em seu significado exato, mesmo quando modificada para lokadhātu, que pode se referir a um sistema mundial específico ou a algum conjunto de sistemas mundiais. O elemento loka também pode ser usado para se referir a um reino particular dentro de um cakkavāḷa tal como o devaloka ou o brahmaloka. O comentário é freqüentemente obrigado a especificar exatamente o que significa loka em qualquer contexto, por exemplo: Existem três (significados de) loka; okāsaloko “o mundo do espaço”, sattaloko “o mundo dos seres” e saṅkhāraloko “o mundo das formações”. O mundo dos seres é significado aqui. 

- DN-a 2 

O Pali-English Dictionary da Pali Text Society (PED) dedica uma página e meia para separar as várias nuances de significados de loka. Não é surpreendente que os compiladores dos comentários sentiram a necessidade de um termo mais preciso para se referir a esse agrupamento muito específico de objetos. 

A palavra cakkavāḷa (sânscrito cakravāṭa, cakravāḍa, cakkavāla) implica em um espaço circular fechado. O primeiro elemento, cakka, é a palavra para uma "roda" e o segundo, vāḷa do sânscrito vāṭa significa "um recinto ou espaço fechado."

 A descrição mais completa do cakkavāḷa é dada no Visuddhimagga: 

O diâmetro de um cakkavāḷa é 1.204.450 yojana. A circunferência é 3.610.035 yojana. O todo repousa sobre uma camada de terra de 240.000 yojana de espessura. Isso repousa sobre uma camada de água com 480.000 yojana de espessura e esta em uma camada de vapor (nabhamugga) 960.000yojana de espessura.

 O cakkavāḷa contém o seguinte: 

Sineru, a maior das montanhas que tem 84.000 yojana de altura e desce mais 84.000 yojana. 

Ao redor de Sineru existem sete cadeias circulares de montanhas, cada uma das quais tem metade da altura da anterior. Estes são nomeados, do mais interno ao mais externo, Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka e Assakaṇṇa. Esses intervalos são adornados com muitas pedras preciosas. Aqui residem os grandes reinos (mahārājā) e muitos devas e yakkhas.

(Situados no oceano ao redor do anel externo de montanhas, estão os quatro continentes-ilhas :) Jambudīpa que tem 10.000 yojana de diâmetro, Aparagoyāna e Pubbavideha que têm cada um 7.000 yojana de tamanho e Uttarakuru que tem 8.000 yojana de diâmetro. Cada uma das ilhas-continentes é cercada por quinhentas pequenas ilhas.

A lua tem quarenta e nove yojana de largura e o sol tem cinquenta. O reino dos devas Tāvatiṃsa (no pico de Sineru) tem 10.000 yojana de tamanho. Da mesma forma, o reino dos Asuras (sob o mar, na base de Sineru). O niraya de Avīci (abaixo de Jambudīpa) também tem 10.000 yojana de largura. Circundando o todo está um anel de montanha espalhando 82.000 yojana no mar e subindo a uma distância semelhante no céu. 

(Em vários lugares existem essas grandes árvores) cada uma tem 100 yojana de altura, com um tronco de 15 yojana ao redor e 50 yojana de altura e com folhagem se estendendo por 100 yojana ao redor (e para cima até a mesma altura). No continente do sul de Jambudīpa está a árvore Jambu, em Aparagoyāna a árvore Kadamba, em Uttarakuru a Kapparukkha, em Pubbavideha a árvore Sirīsa, no reino de dos asuras está a árvore Cittapāṭali, no lugar das supaṇṇas (nas encostas de Sineru) existe a árvore Simbali e no reino dos devas Tāvatiṃsa está a árvore Pāricchattaka. 

As montanhas Himavā (a grosso modo, os "Himalaias" localizados em Jambudīpa) têm 500 yojana de altura, 3.000 yojana de comprimento e largura e contém 84.000 picos. O número de cakkavāḷas é infinito e entre eles estão os Lokantaranirayas (os reinos dos infernos escuros que existem entre os mundos) .

Todos esses elementos serão descritos no devido tempo. 

Juntas, essas duas passagens do Comentário Aṅguttara e do Visuddhimagga fornecem o mapa mais completo do cakkavāḷa que podemos encontrar nas fontes Pali. Para completar o quadro, precisamos nos voltar para o Abhidharmakośa, que fornece algumas das medidas que faltam. Lá, somos informados de que Sineru e os sete anéis de montanha circundantes são tão largos quanto altos, portanto, Sineru tem 80.000 yojana na base de onde emerge do mar, Yugandhara tem 40.000 e assim por diante. Os anéis de montanha são separados por mares. Aquele entre Sineru e Yugandhara tem 80.000 yojana de largura e cada anel sucessivo tem metade da largura do anterior. Os saggas celestiais (reinos devas ou "céus") acima da terra são cada um duas vezes mais altos que o anterior, portanto, o mundo Yama, o primeiro dos seis saggas, está 80.000 yojana acima do mundo Tāvatiṃsa no pico de Sineru ou 160.000  yojana acima do “nível do mar” e o sagga mais alto, o mundo Paranimmitavasavatti, está 1.280.000 yojana acima do nível do mar. Se incluirmos o mundo Brahmā inferior na definição de cakkavāḷa, como faz o Comentário Aṅguttara, então ele deve estar 2.560.000 yojana acima da terra.

SEM COMEÇO

O Buda disse que um primeiro início do saṃsāra não pode ser discernido. Estritamente falando, esta não é uma afirmação definitiva de que o universo não tem começo. Na verdade, se o universo é eterno ou não, é uma das perguntas que Buda se recusou categoricamente a responder. Ele desencorajou tal especulação com o fundamento de que era inútil para o propósito do despertar. Se o mundo tem um começo ou um fim, ou ambos ou nenhum dos dois, não tem efeito em nossa situação aqui e agora. O Buda deu a símile de um homem atingido por uma flecha envenenada que tolamente se recusou a remover a flecha até que todas as suas perguntas sobre a flecha e o arqueiro pudessem ser respondidas (MN 63). 

Isso, entretanto, fez pouco para dissuadir as gerações subsequentes de budistas de pensar sobre as origens do mundo. Certamente é o caso que uma suposição de um universo sem um começo está mais de acordo com os princípios gerais da filosofia budista do que uma em que o Universo começou em um único ponto no tempo. É uma ideia fundamental do budismo que todos os fenômenos surgem de forma dependente, isto é, nada surge sem uma causa anterior. Um momento singular de criação seria um afastamento muito significativo desse princípio universal. É mais lógico supor que, não importa o quanto você volte no tempo, sempre terá havido um momento anterior. 

O pressuposto da ausência de princípio também se harmoniza bem com a tendência indiana geral de ver o tempo como cíclico em vez de linear, e este também é um tema central da visão budista do tempo cosmológico. É importante ter em mente que, quando os textos falam sobre origens e fins, eles se referem a um escopo limitado a um único mundo ou, mais precisamente, a um número finito de sistemas mundiais. Houve mundos antes deste e haverá outros depois dele.

O KAPPA

A unidade básica do tempo cósmico é um kappa. Esta palavra tem um significado um tanto variável, mas geralmente é entendida como significando um mahākappa, ou grande kappa, que é o tempo decorrido durante um ciclo inteiro de um mundo, desde a primeira origem até a dissolução final. Este é um tempo muito longo, de fato, mas o Buda absteve-se deliberadamente de tentar numerá-lo em termos de anos. “Não é fácil calcular um kappa em termos de anos, de centenas de anos, de milhares de anos ou de centenas de milhares de anos” (SN 15: 5). Em vez disso, o Buda deu dois símiles para expressar a vastidão do tempo decorrido para um mahākappa. 

Suponha que houvesse uma grande montanha de pedra, um yojana de largura, um yojana de profundidade e um yojana de altura, sem buracos ou fissuras, uma massa sólida. E suponha que a cada cem anos um homem o acaricie apenas uma vez com um pedaço de pano muito fino. Essa rocha seria completamente gasta antes do final do kappa. 

Suponha que houvesse uma cidadela com paredes de ferro, um yojana de largura, um yojana de profundidade e paredes de um yojana de altura. Suponha que esta cidadela estivesse cheia de sementes de mostarda, muito bem embaladas. E suponha que um homem viesse a cada cem anos e removesse apenas um grão de mostarda. Aquela grande pilha de sementes se esgotaria antes do final do kappa.

Uma razão pela qual mesmo os comentários não tentam fornecer um número de anos é que o próprio conceito de ano é problemático. Um ano é convencionalmente entendido como o tempo decorrido para uma revolução completa do sol em torno da eclíptica, mas para parte do kappa, como veremos, o "sol e a lua não são evidentes". Além disso, a passagem do tempo em si é diferente nos saggas (reinos de devas) com o "ano celestial" variando de acordo com o nível. Essas considerações certamente tornariam a duração de um kappa "difícil de contar em anos".

Em qualquer caso, a intenção dos textos é enfatizar a extensão extremamente vasta de tempo envolvida em um kappa e o propósito do Buda aqui é prático, relacionado ao grande projeto de libertação. Ele queria levar ao ouvinte a ideia da futilidade da existência samsárica: 

Por muito tempo você suportou sofrimento, dor e miséria. Por muito tempo você encheu os cemitérios. Basta estar cansado de todas as coisas compostas, tornar-se desapaixonado, para libertar-se delas (SN 15: 5).

DIVISÕES DE UM KAPPA

Um mahākappa é dividido em quatro fases, todas as quais “não são fáceis de contar em anos”. Essas são, portanto, chamadas de quatro asaṅkheyya kappa (“éons incalculáveis”): 

kappa saṃvaṭṭa tiṭṭhati - a era em que ele permanece dobrado, o universo vazio entre os ciclos. 

kappa vivaṭṭati - a era em que o universo se revela, evolui ou, mais literalmente, "rola para fora". O período durante o qual um novo universo passa a existir.

kappa vivaṭṭa tiṭṭhati - a era em que ele se desenvolve. O mundo em expansão como o conhecemos, o período em que vivemos agora. 

Kappa saṃvaṭṭati - a era em que o universo se contrai, se involui ou, mais literalmente, "reverte". A grande destruição no final de um ciclo. 

Estes representam um ciclo interminável de criação (embora sem um criador) seguido por destruição e então criação novamente; todo o processo dirigido pela lei natural, principalmente o kamma dos seres em habitar os mundos. Os detalhes desta grande história cósmica são complexos e muitas vezes difíceis de interpretar. A seguir, iremos basear-nos principalmente nas fontes Pali, mas não podemos evitar a referência frequente ao Abhidharmakośa, que tem uma narrativa muito semelhante, mas no qual os detalhes que permanecem obscuros ou contraditórios nas fontes Pali são trabalhados em um sistema mais coerente. Por exemplo, as durações relativas dos quatro asaṅkheyya kappas não são especificadas em Pali, mas o Abhidharmakośa nos informa que eles são de igual comprimento (AK3: 6. P. 479). Deve-se notar que existem algumas diferenças potencialmente confusas na terminologia usada pelas fontes Pali e o Abhidharmakośa (Sânscrito). Salvo indicação em contrário, usaremos a versão Pali dos termos, conforme encontrada no Visuddhimagga.

Esses ciclos de criação e destruição afetam muitos milhares de cakkavāḷas ao mesmo tempo e incluem alguns dos reinos de brahmās também.  A era em que um universo “permanece dobrado” (vivaṭṭo tiṭṭhati) é um longo período durante o qual aquela seção do cosmos está completamente vazia. 

“O espaço superior e o espaço inferior juntos são apenas uma grande escuridão” (Vism 13: 42). 

“Há apenas um espaço onde o mundo já existiu” (AK 3: 6. P. 477).

O KAPPA DA REVELAÇÃO

A primeira coisa a surgir no novo ciclo, no início do kappa vivaṭṭati, é uma grande nuvem que começa a chover sobre os espaços vazios dos antigos sistemas cósmicos. No início, a chuva é suave, mas gradualmente se transforma em um aguaceiro tremendo que primeiro dissolve todos os "lugares queimados" (daḍḍhaṭṭhāna) dos mundos anteriores e, em seguida, gradualmente começa a preencher o espaço vazio, até que a água suba ao nível do mundo brahmā. Ele então começa a diminuir gradualmente e os vários reinos, ainda vazios de seres vivos, aparecem um após o outro de cima para baixo. Durante esta fase, a água é mantida no lugar por ventos tremendos que sopram ao redor da massa de água e por baixo dela, agindo como um recipiente (Vism 13: 42-43). 

O Abhidharmakośa não menciona a grande nuvem, as chuvas ou o massa de água, mas atribui a criação do novo universo apenas a um grande vento que afirma explicitamente ser causado pelo kamma passado de seres do antigo universo (AK 3: 6. p.477). O aparecimento das moradas, incluindo os palácios das várias ordens de brahmā e deva, precede a chegada dos seres sencientes. Isso está de acordo com a natureza geral desses reinos, onde um vimāna (mansão celestial) pode aparecer nos mundos dos deva antes do aparecimento lá do seu dono, feito pela força do kamma realizado por uma pessoa enquanto ela ainda está viva no reino humano, e está lá vazio esperando seu renascimento. Todos os seres sencientes do velho universo renasceram para cima nos reinos dos brahmā superiores, fora do alcance da destruição, e agora eles começam a renascer para baixo nas novas moradas, começando novamente com os reinos mais elevados. Os seres humanos se originam de seres que renasceram do reino do segundo nível de jhāna ou Ābhassara (Vism 13: 44 e DN 27). 

O processo pelo qual esses seres do Ābhassara se transformaram em seres humanos como sabemos são explicados em detalhes no Aggañña Sutta. Esses seres em seu estado anterior no reino de brahmā foram "feitos pela mente, alimentados de êxtase, auto-radiantes, movendo-se pelo ar e gloriosos". Esses são epítetos padrão para seres nos mundos de brahmā. “Alimentar-se de êxtase” (pīti) refere-se ao fator de jhāna de êxtase, que é uma característica do segundo jhāna. Os seres dos reinos de Brahmā não precisam de nenhum alimento físico. Quando a expectativa de vida desses seres chegou ao fim e eles deixaram o reino de Ābhassara, eles renasceram nas vizinhanças da terra. No início, e por “um longo tempo”, eles mantiveram as características de um brahma, conforme listado acima, bem como “nascimento espontâneo” (opapātikā), o que significa que quando “nasceram” eles simplesmente brilharam na existência completamente formados; não havendo distinções de gênero e nenhuma reprodução sexual entre esses seres. Embora nesse estágio eles sejam virtualmente indistinguíveis dos seres no reino de Ābhassara que haviam sido, o comentário deixa claro que eles deveriam ser classificados como parte do reino humano (manussaloka). Isso torna compreensível o que acontece a seguir.

Naquela época, a terra ainda estava submersa na água primordial e coberta por uma grande escuridão, pois o sol e a lua ainda não haviam se manifestado. O verbo em Pali é paññāyati, que significa "ser conhecido, ser evidente". Isso implica que o sol e a lua existiam, mas não eram visíveis. Conforme a água primordial continuava a diminuir, formou-se em sua superfície uma cobertura chamada rasapathavi (“terra saborosa”). Isso é comparado à "pele" que se forma no leite fervido à medida em que ele esfria e é considerada "dotada de cor, cheiro e sabor". Sua cor é comparada à manteiga, ou às flores douradas da árvore Kanikāra, o cheiro era como os aromas sutis encontrados nos mundos dos devas e o sabor doce como mel silvestre. Alguns dos seres, aqueles de natureza gananciosa (lolajātika) se perguntaram o que poderia ser essa coisa e, pegando um pouco na ponta dos dedos, provaram. 

Este foi o momento crítico no declínio desses seres semelhantes a brahmās em humanos. Também deixa claro que, mesmo antes de se alimentarem, eles não podiam mais ser totalmente classificados como seres 'brahmā'. Os Brahmās estão além do reino do desejo dos sentidos e de fato não possuem os sentidos do olfato ou paladar. Pegar um pouco do rasapathavi para provar é um afastamento completo da natureza 'brahmā', e até mesmo sua curiosidade inicial sobre isso pode ser vista como um impulso mais humano do que brâhmico. A interpretação simbólica óbvia desta passagem é vê-la como a armadilha do elevado mente primordial para a materialidade grosseira pela atração da sensualidade. Há um notável paralelo aqui com o relato do Gênesis, onde a queda da humanidade também ocorre por meio do paladar. Outras leituras são possíveis. Gombrich vê todo o relato do Aggaññaa como uma crítica satírica à religião bramânica. Sugunasiri encontra outro paralelo notável para a descendência dos seres Ābhassara com a teoria científica moderna. Nessa leitura, o rasapathavi é a sopa primordial de aminoácidos energizada por fótons do espaço; uma quebra um tanto criativa da palavra Ābhassara produz "flecha brilhante para cá", que soa como uma descrição poética de um fóton de alta energia. 

Voltando ao nosso relato, após o mergulho inicial no reino dos sentidos do paladar e do olfato, mais e mais seres começaram a quebrar grandes pedaços do rasapathavi e comê-lo, enredando-se ainda mais no mundo da sensualidade grosseira. O resultado foi que seus corpos se tornaram mais grosseiros e sua auto-luminância desapareceu. Eles agora estavam mergulhados na escuridão. Foi neste ponto que o sol e a lua apareceram. Com o sol e a lua, começou a contagem do tempo por dias, quinzenas, meses e anos. Isso marca o fim do kappa vivaṭṭati e o início do mundo estabelecido do kappa vivaṭṭa tiṭṭhati. Podemos dizer que, com o aparecimento dos corpos celestes em suas órbitas regulares, entramos no tempo histórico comum.

O DECLÍNIO HUMANO

Com o aparecimento do sol e da lua, a era do desdobramento está concluída e o universo permanece completo como uma morada de seres e como um teatro para o drama contínuo do saṃsāra. Daqui em diante, os textos que tratam do tempo cosmológico se concentram neste reino humano. O Aggañña Sutta (DN 27) ainda é a fonte principal para os próximos estágios da evolução humana, ou mais precisamente, a involução. 

No início deste éon de expansão, os seres na Terra não são mais tão parecidos com os brahmās. Eles caíram na terra e perderam seu brilho. Mas eles ainda são gloriosos e têm vida longa em relação aos humanos modernos, e ainda não estão divididos em gêneros. Conforme o tempo passa, os seres caem em uma imoralidade cada vez maior e se tornam mais grosseiros e têm a vida mais curta. Há uma evolução paralela em sua fonte de alimento. O dourado e docemente delicioso rasapathavi evolui em estágios para o arroz de hoje, que requer muito trabalho para semear, colher, debulhar e cozinhar. 

O processo de 'involução' pode ser dividido em sete estágios e o próprio processo é representado pelos tipos de alimentos disponíveis. No início do período de expansão, os seres descendem do mundo Ābhassara Brahmā, a terra é escura e informe, e o sol e a lua “não são evidentes”. Os seres vivem no ar, “auto-radiantes, alimentando-se da bem-aventurança”. 

Nesse ponto, ocorre o segundo estágio e uma espuma nutritiva, rasapaṭhavī, se forma na superfície do mar. O desejo surge nos seres Brahmā e eles o pegam nas pontas dos dedos para prová-lo. Assim, eles entram no kāmabhūmi (“plano do desejo dos sentidos”) e caem na terra. 

Como resultado da queda na terra, no terceiro estágio, os corpos dos seres ficam mais grosseiros; alguns ficam bonitos, outros feios. A arrogância e a presunção surgem no belo e, por causa disso, sua fonte de alimento se deteriora, tornando-se bhūmi-pappaṭaka (um fungo?) 

O significado exato de bhūmi-pappaṭaka é problemático. Maurice Walshe traduz como "cogumelo" . Sugunasiri faz uma comparação sugestiva com a palavra cingalesa papaḍam, que se refere a um grão frito fino e crocante, às vezes chamado de "bolinho" em inglês. 

O texto nos diz que eles eram "como cogumelos" (seyyathāpi nāma ahicchattako) e o comentário diz que eles cresceram em lagoas de lama, o que implica que as águas primordiais continuavam a secar. Uma tradução literal da passagem que descreve o "engrossamento" dos seres é a seguinte:

À medida que esses seres continuaram a se alimentar da rasapaṭhavī, uma aspereza desceu para seus corpos (kharattañceva kāyasmiṃ okkami), uma descoloração (vaṇṇavevaṇṇatā) foi percebida. Alguns seres eram de coloração melhor (vaṇṇavanto), alguns seres de coloração pior. Aí aqueles seres de boa coloração passaram a desprezar os de coloração ruim, pensando “Nós somos de uma cor melhor, eles são de uma cor pior”. Por causa desse orgulho de cor (vaṇṇātimāna) e desse orgulho de nascimento (mānātimānajātikā) o rasapaṭhavī desapareceu. 

A formulação desta passagem dá algum apoio à leitura de Gombrich do Aggañña como uma crítica das opiniões dos brâmanes sobre a casta. O uso repetido da palavra multivalente vaṇṇa em vários compostos é significativo. Eu traduzi aqui como "cor", mas também pode significar "tez", "beleza" ou mesmo "casta". Essas ideias estão todas relacionadas no antigo contexto indiano, porque o sistema de castas se originou como uma espécie de apartheid imposto pelos arianos de pele mais clara aos nativos mais escuros. A frase “orgulho de nascimento” usada perto do final reforça a ideia de que essa passagem representa uma crítica ao surgimento do preconceito de casta. Caso contrário, não haveria necessidade da frase; afinal, faz pouco sentido no contexto de seres nascidos espontaneamente que não têm ancestralidade!

No quarto estágio, o processo continua com mais 'grosseria', maior diferenciação de aparência e mais arrogância consequente entre os bonitos. O bhūmipappaṭaka desaparece e a comida se torna trepadeira (padālatā). As trepadeiras parecem brotos de bambu. O comentário diz que elas eram doces e os descreve como bhaddālatā. Bhadda pode significar “sorte” ou “uma flecha”. Talvez fossem algo como plantas com raízes de flecha.

No quinto estágio, a diferenciação sexual surge com a divisão em masculino e feminino. A construção de casas passa a ocultar atos de relação sexual entre seres. A alimentação vem na forma de arroz, bem diferente da moderna: cresce em terra não lavrada (akaṭṭhapāko), sem casca nem palha. O que é consumido na refeição matinal é totalmente reabastecido à noite. Naquela época, os recipientes de cozinha também “surgiram” (uppajjati), o que implica que foram gerados pelo kamma dos seres, em vez de feitos da maneira comum. Os seres cozinhavam seu arroz colocando-o em uma dessas vasilhas e colocando-o sobre uma pedra especial que gerava chamas espontaneamente. Eles não precisavam de caril ou temperos porque o arroz assumia o sabor que desejavam (Vism 13:50). 

A diferenciação em gêneros é descrita a seguir: 

Então, aqueles seres saboreavam aquele arroz não arado, ele era seu alimento e sua comida por muito tempo. Assim, seus corpos gradualmente se tornaram mais grosseiros. (Além disso) descoloração (vaṇṇavevaṇṇatā) foi percebida. As fêmeas desenvolveram órgãos femininos e os machos, órgãos masculinos. As mulheres contemplavam excessivamente os homens, e os homens contemplavam excessivamente as mulheres. A paixão e a luxúria surgiram em seus corpos. Por causa dessa luxúria, eles praticavam relações sexuais. Então aconteceu que (outros) seres os viram praticando relações sexuais e alguns jogaram terra e outros jogaram cinzas e alguns jogaram esterco de vaca neles, dizendo “Pereçam, imundos! Pereçam, imundos! Como um ser pode fazer isso com outro? " (DN 27) 

O Aggañña Sutta prossegue dizendo que esta é a origem do costume prevalente em alguns lugares de jogar cinzas em um casal recém-casado. “O que antes era considerado incorreto (adhamma) agora é considerado correto (dhamma).” Esses seres vistos praticando relações sexuais foram proibidos de entrar em vilas ou cidades e então começaram a construir cabanas para se esconder. 

O relato no Visuddhimagga é um pouco diferente e relaciona o aparecimento de diferenciação sexual diretamente ao comer arroz. 

comendo deste alimento grosseiro, urina e fezes são formadas em seus corpos. Para expelir essas substâncias, feridas abertas aparecem em seus corpos. Os machos desenvolvem a forma masculina, as fêmeas desenvolvem a feminina. (Vism 13:51) 

O desenvolvimento da sexualidade é uma transição crítica no processo de involução. Ao se tornarem sexuais, aqueles seres deixaram para trás os últimos vestígios de sua 'brahmānitude' primordial e agora podem ser considerados totalmente humanos. É interessante ver que essa mudança não foi suave e foi por um tempo ferozmente resistida por aqueles que ainda não estavam tão “avançados” no processo. Sexualidade e desejo sexual são características definidoras do plano de desejo dos sentidos (kāmabhūmi) de humanos e devas em contraste com o plano de forma (rūpabhūmi) dos brahmās. Esses seres estão agora totalmente incorporados na materialidade grosseira deste nível. 

Alguns seres ficam preguiçosos com a tarefa diária de coleta e começam a armazenar arroz por vários dias. As plantas são estressadas por essa colheita mais intensa e evoluem para o tipo moderno de arroz que exige muito trabalho de plantio e colheita. Isso leva à instituição da propriedade privada, pois cada um busca trabalhar e proteger o próprio campo. 

É significativo que o armazenamento de estoques de alimentos seja visto como o sexto passo no declínio do estado de natureza. É dito que armazenar mercadorias para desfrutar mais tarde é uma das coisas que um arahant nunca fará (AN 9: 7). A sociedade humana como a conhecemos começa agora, com a instituição da propriedade privada. 

No sétimo e último estágio, o roubo surge quando alguns seres roubam dos campos de outros, o que leva à instituição do governo para proteger os inocentes e punir os culpados. Isso é feito escolhendo-se um deles para ser o rei, Mahāsammata “O Grande Eleito”, que é o primeiro entre todos os reis humanos. Segue-se a instituição das quatro castas e dos samaṇas (errantes ascéticos) que estão fora do sistema de castas. 

Vale a pena notar, entretanto, a ideia política subjacente que essa passagem contém. O governo e o sistema de castas não são divinamente ordenados como os brâmanes afirmavam, mas são uma construção socialmente aceita. Este é um precursor muito antigo da teoria da política do “contrato social” elaborada por pensadores como Locke e Hobbes. Também se pode dizer que, nessa visão, o governo não é um bem positivo, mas um mal necessário, tornado assim pela natureza cada vez mais imoral da humanidade.

O FUTURO DA HUMANIDADE

O relato de Aggañña nos leva a uma época que pode ser considerada o período histórico inicial, com humanos modernos vivendo em cidades e vilas, cultivando e pagando impostos a um governo organizado. Outro sutta no Dīgha Nikāya, o CakkavatisīhanādaSutta, (DN 26) carrega a história do passado distante, ao presente e ao futuro distante, quando o Buda Metteyya surgirá no mundo.

Isso começa com o governo de um cakkavatti ("Wheel-Turner ”, Um monarca universal) chamado Daḷhamemi. Este rei governou o mundo de maneira justa até o dia em que se retirou do mundo na velhice e passou a autoridade para seu filho. Seis monarcas sucessivos governaram dessa maneira, cumprindo todos os deveres de um cakkavatti. Mas o sétimo na linhagem negligenciou um desses deveres ao deixar de dar riqueza aos pobres. Como resultado disso, algumas das pessoas pobres começaram a roubar. Quando um foi preso e levado perante o rei, ele alegou que só roubou porque não tinha outro meio de viver, então o rei deu-lhe alguma riqueza para iniciar um negócio. 

Obviamente, este foi um procedimento irrefletido e outros roubaram em sequência para obter riqueza do rei. Para acabar com isso, o rei agora foi para o extremo oposto e executou o próximo culpado. Isso fez com que pessoas desesperadas pegassem em armas e se envolvessem em assaltos à mão armada. Assim começa um longo período de declínio da raça humana. Com cada geração seguinte, ocorreu um declínio no tempo de vida, beleza (vaṇṇa) e moralidade. Na época dos reis justos, a expectativa de vida humana era de 80.000 anos e o processo de declínio pode ser resumido da seguinte forma:

Cada estágio representa uma geração, por exemplo, as pessoas que viveram por 10.000 anos tiveram filhos que viveram apenas 5.000 anos e assim por diante. 

Os lapsos morais da geração cujos filhos viveram apenas 200 ou 250 anos recebem nomes um tanto vagos no sutta, mas estes são precisamente definidos no comentário. Adhammarāga significa literalmente “desejo injusto” e é definido no comentário como se referindo ao incesto. Visamalobha significa "ganância imoderada" e é definido pelo comentário como sendo um desejo excessivo por bens materiais. Micchādhamma significa algo como "caminhos errados" que é vago o suficiente para se referir a quase tudo, mas o comentário diz que se refere à homossexualidade, "Homens desejam homens e mulheres desejam mulheres. ” [Nota: DN-a 27. Em uma passagem paralela do Subcomentário Aṅguttara (AN-ṭ 3:56) micchādhamma é definido como "Indulgência baseada na luxúria (rāgassa vatthuṭṭhānaṃ) diferente daquela considerada boa pelos padrões do mundo", o que obviamente torna a definição real dependente de normas sociais. Consulte NDB, n.414, p.1645. Parece não haver referência direta à homossexualidade em qualquer lugar do próprio Sutta Pitaka.]

Já dentro do sutta, presumivelmente alcançamos o tempo presente, ou pelo menos o tempo do Buda. A duração da vida humana, conforme dada no cânone em Pali, é de cem anos; uma fórmula comum é "quem vive muito tempo vive cem anos ou um pouco mais". O sutta passa pelo tempo do Buda Gotama em silêncio e segue em direção a um futuro declínio. O ponto mais baixo da existência humana é alcançado quando a expectativa de vida diminui para apenas dez anos. Esse período é descrito no texto da seguinte maneira: 

Haverá um tempo em que a vida humana será de apenas dez anos. Entre essas pessoas, as meninas chegarão à idade de casar aos cinco anos. Entre as pessoas com uma vida de dez anos, os sabores de manteiga, ghee, óleo, mel, melaço e sal terão desaparecido. Entre eles, o grão kudrūsaka será o alimento principal, assim como o arroz e a carne são hoje. 

Entre as pessoas com expectativa de vida de dez anos, as dez formas de conduta correta terão desaparecido completamente e as dez formas de conduta incorreta prevalecerão. Entre eles, a palavra kusala (“moral”, lit. “habil”) não existirá, então como podem existir ações morais? Entre as pessoas com expectativa de vida de dez anos, não haverá (respeito pela) mãe ou pai ou samaṇas ou brâmanes, nem pelos mais velhos do clã. Agora[dias atuais] aqueles que demonstram tal respeito são considerados louváveis, nessa época será considerado louvável não respeitar a mãe e o pai etc. 

Entre as pessoas com expectativa de vida de dez anos, nenhuma consideração será levada em conta da mãe, tia, sogra, professora, esposa ou outras mulheres tão reverenciadas. O mundo inteiro caminhará junto em confusão, como cabras ou porcos ou galos ou cachorros ou chacais. (O subcomentário deixa o significado claro; eles levarão suas próprias mães e assim por diante “como se fossem suas esposas”). 

Entre as pessoas com expectativa de vida de dez anos, animosidade feroz, raiva e ódio surgirão. Eles terão mentes de assassinos. Entre mãe e filho, entre pai e filho, entre irmão e irmã, surgirão ferozes animosidades, raiva e ódio. Assim como quando um caçador vê sua presa, eles terão mentes de assassinos. 

E entre essas pessoas virá a haver um “tempo da espada” de sete dias (sattha antarakappa) Eles perceberão um ao outro como se fossem bestas selvagens. Espadas afiadas aparecerão em suas mãos (o comentário explica que qualquer coisa que eles segurem em suas mãos, até mesmo uma folha de grama, se transformará em uma arma). Pegando as espadas e gritando: “Há uma besta! Existe uma besta! ” eles vão matar um ao outro. (DN 26) 

É assim que terminará o processo de involução em nosso mundo, mas o comentário prossegue explicando que em alguns ciclos ele pode se desenrolar de forma diferente. Existem três tipos de antarakappa (“período intermediário”), os quais resultam em uma grande destruição de seres vivos: 

1. Um dubbhikkha (“escassez”) antarakappa ocorre quando a principal contaminação do povo é a ganância excessiva (lobha). Quando a grande fome passa, a maioria das pessoas que morreram renasce como petas (fantasmas famintos) por causa do poder de seu anseio por comida. 

2. A roga (“doença”) antarakappa ocorre quando a contaminação principal é a confusão (moha). Após a grande praga, a maioria dos seres renasce nos reinos de devas, porque a preocupação com o sofrimento um do outro os leva a desenvolver mentes repletas de bondade amorosa (mettā) .

3. A sattha (“espada”) antarakappa ocorre quando o ódio (dosa) prevalece entre as pessoas. A maioria dos mortos renasce em niraya (os reinos do inferno) por causa dos muitos atos de matança que cometeram (DN-a 26). 

De acordo com o Abhidharmakośa, os dois continentes de Aparagoyanā e Pubbavideha não sofrem nenhuma dessas calamidades extremas, mas quando Jambudīpa está passando por eles, as pessoas dos continentes oriental e ocidental sofrem de “maldade, má coloração, fraqueza, fome e sede” (AK 3: 6, p. 490). Por inferência, podemos concluir que Uttarakuru não sofre nenhum sofrimento especial nesses momentos.

Seja como for, o antarakappa significa que a maioria dos seres humanos no mundo são mortos. Ele marca o fim do período de declínio do ciclo. Existem, no entanto, alguns sobreviventes que começam um novo período ascendente. No caso de um “tempo da espada” como no sutta, aqueles que sobrevivem são os poucos que se escondem na floresta para evitar a matança. Quando eles emergem e se encontram, eles concordam mutuamente em assumir o preceito de não matar. Ao assumir essa moralidade, sua expectativa de vida dobra para 20 anos. Na próxima fase da evolução do mundo, a expectativa de vida dobra a cada geração à medida que as pessoas se tornam mais éticas gradualmente, até que o pico de 80.000 anos seja alcançado novamente.

O mundo então terá alcançado seu apogeu em uma espécie de idade de ouro, embora uma que não possa nos atrair em todas as suas particularidades. O texto o descreve da seguinte maneira: 

Entre aquelas pessoas que viverão por 80.000 anos, apenas três doenças serão conhecidas; desejo (icchā), fome (anasana) e velhice (jarā). A ilha-continente de Jambudipa será poderosa e rica. (Os beirais dos telhados de cada casa se sobreporão aos de suas vizinhas) nas aldeias, vilas e cidades reais. O Jambudīpa estará tão cheio que parecerá estar sem nenhuma lacuna, exatamente como um matagal de juncos ou bambu. A Bārāṇasī de hoje será uma capital real chamada Ketumatī, poderosa e rica, com muitas pessoas e provisões. Em Jambudīpa, haverá 84.000 cidades com Ketumatī como chefe. (DN 26) 

Será nessa época que surgirão tanto um monarca cakkavatti ("girar a roda") chamado Saṅkha e o futuro Buda Metteyya, o último Buda deste mahākappa. 

Isso é tão longe quanto o relato no Cakkavatisīhanada Sutta nos leva, e não há indicação nas fontes em Pali de que esse ciclo de declínio e recuperação se repete. No entanto, se nos voltarmos para o Abhidharmakośa, descobriremos que esse texto adiciona algumas subdivisões adicionais às quatro principais divisões de um mahākappa. Cada uma das fases principais do ciclo é dividida em vinte antarakappa de igual duração. É necessário um antarakappa para o mundo ser formado e dezenove para ser preenchido com seres que descem do reino Ābhāsvara (Pali = Ābhassara). No éon que estamos considerando aqui, o primeiro antarakappa começa com os seres vindos do plano bhāsvara que têm uma expectativa de vida potencial de comprimento “infinito”. Isso realmente significa que sua vida útil é maior do que a do antarakappa, mas nenhum deles vive para vê-lo. Isso ocorre porque durante o resto daquele primeiro antarakappa, a expectativa de vida dos humanos diminui, como vimos no relato do Aggañña Sutta, até um limite inferior de dez anos. Isso é seguido por dezoito antarakappas, onde a expectativa de vida aumenta em estágios até oitenta mil anos e depois diminui novamente para dez anos. O último antarakappa é apenas um dos aumentos; o tempo de vida aumenta uma última vez para oitenta mil anos antes que o mahākappa chegue ao fim.

Embora esses refinamentos não sejam encontrados nas fontes pali primárias, uma versão dessa estrutura básica era conhecida e aceita pelos budistas Theravada da Birmânia, pelo menos. O trabalho moderno, The Great Chronicle of Buddhas, de Mingun Sayadaw, citando as antigas crônicas birmanesas como um fonte, afirma que cada um dos cinco Budas do nosso mahākappa surgem em um antarakappa diferente, e sempre durante a fase em que a expectativa de vida está diminuindo. Diz-se que ocorre durante uma fase em que a expectativa de vida está aumentando é difícil para os seres compreenderem a verdade da impermanência....

A DESTRUIÇÃO DO KAPPA

No final de um ciclo, o mundo pode ser destruído pelo fogo, pela água ou pelo vento. A destruição pelo fogo é o tipo mais comum, e o kappa em que vivemos terminará assim. As fontes dão mais atenção a este tipo de finalização e seguiremos seu exemplo descrevendo primeiro a destruição pelo fogo com alguns detalhes.

O primeiro sinal de que o mundo está chegando ao fim é o aparecimento de uma grande nuvem, a kappa vināsakamahāmegho ("grande nuvem de destruição do eon") que se estende por um trilhão (koṭisatasahassa) de cakkavāḷas. Segue-se uma grande chuva que encanta as pessoas que plantam avidamente suas safras, mas quando a chuva para, ela para para sempre. Segue-se uma seca que dura por muitas centenas de milhares de anos.

Cem mil anos antes do fim, alguns brahmās veem os sinais e alertam os devas sobre a esfera dos desejos dos sentidos. Alguns deles, por sua vez, assumem o papel de "marechais mundiais" (lokabyūha) e descem à terra para alertar aqueles no reino humano (Vism-mhṭ 13). 

Esses devas da esfera dos sentidos, com os nós superiores soltos, com cabelos desgrenhados, com rostos tristes, enxugando as lágrimas com as mãos, usando panos tingidos, viajando pelo reino humano fazendo este anúncio: “Em cem mil anos, o fim do kappa (kappuṭṭhāna) virá. Este mundo irá perecer. O grande oceano secará e esta grande terra junto com o Monte Sineru será queimada e destruída. O mundo será destruído até o brahmaloka. Desenvolvam a bondade amorosa, meus queridos, desenvolvam compaixão, desenvolvam alegria solidária, desenvolvam equanimidade, meus queridos. Honre sua mãe, honre seu pai e preste respeito aos mais velhos de seu clã. Seja atento, não seja descuidado. ”Então eles percorrem os caminhos dos homens, fazendo este anúncio. 

Este é o grande tumulto no final de um kappa. 

Cem mil anos pode parecer muito tempo para que tal anúncio suscite muita preocupação, mas deve-se lembrar que, de acordo com o esquema da Abhidharmakośa, esses humanos que vivem perto do final do antarakappa final terão tempo de vida medido em dezenas de milhares de anos. A admoestação para o povo é desenvolver os quatro brahmavihāras, meditações que, quando aperfeiçoadas, garantirão o renascimento no brahmaloka. Isso será necessário, porque todas as moradas da esfera dos desejos dos sentidos logo serão destruídas. Não haverá lugar para esses seres renascerem, exceto nas regiões superiores da rūpaloka. 

Todos os seres vivos morrem durante a grande seca. Esse grande esvaziamento começa de baixo para cima e o mais baixo niraya, Āvici, é o primeiro a se tornar vazio. Nenhum outro ser renasce ali, enquanto os do reino humano desenvolvem mentes cheias de mettā (“bondade amorosa”), estimulados por um senso de urgência. Até os animais desenvolvem mettā em relação a seus filhos e irmãos e nascem humanos ou devas (AN-a7: 66). A migração dos seres é gradualmente ascendente à medida que os reinos se esvaziam e a maioria renasce eventualmente no reino Ābhassara, o reino de brahma do segundo jhāna, que é o reino mais baixo que permanecerá depois que as chamas consumirem tudo abaixo. 

As fontes estão cientes dos problemas teóricos apresentados por este processo. Buddhaghosa, no Visuddhimagga, diz: "Não há renascimento no mundo brahmā sem jhāna, então como é que aqueles, sendo obcecados com a escassez de comida, conseguem renascer lá?" A resposta é que, praticando a moralidade e desenvolvendo mettā, eles podem pelo menos renascer em uma das esferas sensuais saggas, e lá atingir jhāna antes que esses mundos também sejam destruídos. Outros renascem acima simplesmente com a força do kamma feito em vidas anteriores, porque na vasta escala de tempo do saṃsāra é impossível que um ser possa existir sem algum kamma superior (Vism 13: 33-35). Afinal, os seres que vivem em todos esses reinos devem renascer em algum lugar: "Chega um momento em que esta grande terra queima, mas não há fim para o sofrimento daqueles seres que vagam acorrentados pela ignorância e desejo" (SN 22:99 ).

O Abhidharmakośa também discute este problema e também sugere que os seres incapazes de alcançar jhāna renascem primeiro em um dos reinos devas sensuais e atingem jhāna lá. Esse texto inclui todos os habitantes humanos da ilha-continente de Uttarakuru nesta categoria, “Porque eles são incapazes de deixar o kāmadhātu (esfera do desejo sensual).” O Abhidharmakośa também sugere que alguns seres em niraya não escapam, mas renascem no niraya de algum cakkavāḷa fora do alcance da destruição (AK 3: 6.p .476). Essa visão também é apoiada pelos subcomentários em Pali. Durante esse processo de extinção, nenhum ser renasce nos níveis inferiores do cakkavāḷa, antes que o grande fogo comece não sobrou ninguém vivo abaixo do nível de Ābhassara. O Abhidharmakośa diz que esse processo leva dezenove antarakappas para ser concluído, deixando um antarakappa para o processo de destruição física (AK 3: 6. P. 479).

Depois que todos os seres vivos morreram e renasceram nos mundos de brahmā, o processo de destruição física dos múltiplos sistemas mundiais começa com o aparecimento no céu de um segundo sol, o kappavināsakasūriya ("sol destruidor do eon"). Este sol nasce quando o sol original está se pondo e vice-versa, de modo que o mundo inteiro está sempre à luz do dia. Este sol é diferente do sol original porque não é a morada de nenhum devas, mas é um fenômeno puramente físico. O céu agora está completamente limpo de qualquer nuvem ou névoa, e o calor dos dois sóis seca todos os riachos e rios menores do mundo, exceto apenas os cinco grandes rios: o Gaṅgā, o Yamunā, o Aciravatī, o Sarabhū e o Mahī. 

Isso é seguido, após um longo período de tempo, pelo aparecimento de um terceiro sol. Agora, quando um sol está se pondo, um está no zênite e o outro está se pondo. O novo sol, somado aos outros, seca os cinco grandes rios. 

Após outro longo período, um quarto sol aparece e agora os grandes lagos do Himavādry sobem; Lago Anotattā, Sīhapapātā, Rathakārā, Kaṇṇamuṇḍā, Kuṇālā, Chaddantā e Mandākiniyā. 

O quinto sol evapora gradualmente as águas dos grandes oceanos até que permaneçam apenas piscinas rasas, como "as pegadas feitas pelo gado". 

A grande terra junto com Sineru, rei das montanhas, começa a “evaporar” (dhūmāyanti saṃdhūmāyanti sampadhūmāyanti). O mundo inteiro é preenchido com o turbilhão de vapores oleosos (AN 7:66). 

Depois de outro longo período, o sétimo e último sol aparece e agora tudo explode em chamas. O Monte Sineru e todo o cakkavāḷa são consumidos pelo fogo e os ventos carregam as chamas para cima, queimando todos os saggas dos devas celestiais e até mesmo os mundos dos brahmas do primeiro jhāna. O fogo é tão intenso que não deixa cinzas; tudo é consumido, o fogo não se apaga até que mesmo as partículas mais pequenas (aṇumattasaṅkhāra) sejam consumidas. Agora voltamos ao universo vazio, "uma grande escuridão sombria". 

Os textos em Pali se calam sobre como e de onde os seis sóis adicionais surgem. O Abhidharmakośa diz que eles surgem por causa do kamma coletivo dos seres que habitaram o mundo, e só podem fazer isso depois que o mundo foi esvaziado de seres. O vento que atiça as chamas é um "vento do rūpadhātu", ou seja, o brahmaloka (AK 3: 6.p.491). Em uma das notas de rodapé de Poussin, ele cita o Vibhāṣā (um texto em sânscrito) mencionando quatro teorias a respeito dos sóis; uma que durante a vida do mundo os sóis extras permanecem escondidos atrás de Yugandhara, uma que o sol original se divide em sete, outra que o sol simplesmente assume uma força sete vezes maior ou que os sóis extras existem em uma forma oculta até que o kamma dos seres os faça manifestar-se no plano físico (AK p. 542, nota 497). A terceira possibilidade, de que um único sol aumenta em potência, não é tão diferente da visão científica moderna sobre como esse sistema solar terminará, com o sol se tornando uma enorme gigante vermelha e consumindo os planetas internos.

A obra medieval tailandesa Traibhūmikathā, "Os Três Mundos", adiciona um detalhe colorido. De acordo com essa fonte, são os corpos oleosos dos gigantescos monstros marinhos que vivem nos oceanos Sīdantara que, pegando fogo, fornecem o combustível para a grande conflagração que incendeia o Monte Sineru e as outras grandes cadeias de montanhas.

Buda pronunciou o Sattasūriya Sutta com um propósito didático específico em mente; ele desejava deixar claro para seus ouvintes a impermanência de todos os fenômenos. Para seus antigos ouvintes indianos, nada no mundo teria parecido tão permanente e estável como o Monte Sineru e o grande oceano. E, no entanto, chegará o tempo em que até mesmo o grande oceano, tão inconcebivelmente vasto, secará de modo que não haverá água suficiente para molhar a junta de um dedo. E Sineru, o maciço e poderoso “rei das montanhas” queimaria tão completamente que nem mesmo as cinzas permaneceriam. Ao longo do sutta, há um refrão repetido: 

Impermanentes, ó bhikkhus, são todas coisas condicionadas. Instáveis, inseguras são as coisas condicionadas. Basta ficar desencantado com todas as formações, tornar-se desapaixonado por elas, libertar-se delas. (AN 7: 66)

DESTRUIÇÃO POR ÁGUA E AR

Os suttas canônicos mencionam apenas essa destruição pelo fogo. Os comentários acrescentam duas outras formas possíveis de fim de um kappa; destruição pela água e destruição pelo ar (por exemplo, ANa 4: 156). As primeiras faíscas dessa ideia, no entanto, é encontrada no Majjhima Nikāya 28, o Mahāhatthipadopama Sutta ("O Sutta da Pegada do Elefante Maior"). Em uma parte desse sutta, o Buda discute os quatro elementos e enfatizando sua natureza impermanente e não confiável, ele diz que tanto os elementos internos do corpo quanto os elementos externos do mundo podem ser perturbados. Ele diz que chegará um momento em que o elemento água externo será perturbado e o elemento terra deixará de existir. O comentário relaciona isso explicitamente com o āposaṃvaṭṭakāla, o kappa terminando em água. A perturbação do elemento ar se manifesta em ventos destrutivos ferozes e o comentário conecta isso com o vāyosaṃvaṭṭakāla, o fim do kappa pelo ar (ou vento). Que o Buda não pretendia se referir ao fim do mundo neste sutta fica claro em sua descrição da perturbação do elemento fogo externo. Ele diz que chega um momento em que grandes incêndios queimam cidades e vilas inteiras e varrem o campo até encontrar mar aberto, montanhas ou outros obstáculos. O comentário tem que admitir que isso não se refere ao tejosaṃvaṭṭakāla, o kappa terminando com fogo porque esse fogo queima tudo e não deixa cinzas. 

A destruição pela água começa com o aparecimento de uma grande nuvem que termina o kappa (kappavināsaka-mahāmegha). A chuva começa a cair dessa nuvem, a princípio suavemente, mas gradualmente aumentando até um enorme dilúvio. Essa chuva não é água comum, mas água cáustica (khārudaka), que é altamente corrosiva. Devemos lembrar que este é o mesmo tipo de água em que todo o cakkavāḷa flutua. À medida que essa água corrosiva chove sobre os mundos, ela dissolve tudo nas mais finas partículas de matéria. A água é mantida no lugar por ventos poderosos como se estivesse em um recipiente e alcança tão alto quanto o mundo de Ābhassara, que também é dissolvido. O reino mais baixo escapando da destruição desta vez é o mundo Subhakiṇha dos brahmas do terceiro jhāna. As águas só baixam depois que tudo em todos esses mundos foi totalmente destruído. 

A destruição pelo elemento vento começa com um vento que termina o kappa (kappavināsanatthaṃ vāta) que começa suavemente no início, soprando em torno da poeira fina. Ele gradualmente ganha força e ferocidade até levantar pedras gigantescas e arremessá-las. Na última fase feroz do grande vento, os Sinerus de múltiplos sistemas cósmicos são arremessados ​​através do espaço, despedaçando-se uns aos outros. Desta vez, tudo é destruído e incluindo até o mundo de Subhakiṇha, e o reino de brahmas do quarto jhanna é o único a escapar da destruição (Vism 13: 56 f).

Os três modos de destruição do mundo seguem um padrão fixo. Existem sete mahakappas que terminam em fogo, seguidos de um que termina em água. Este padrão de oito mahākappas é repetido sete vezes e é seguido por uma série de mais sete destruições pelo fogo, seguido por uma destruição pelo ar. Assim, todo o ciclo dura sessenta e quatro mahākappas, o que não por coincidência, é o tempo de vida de um Subhakiṇha brahmā (Vism 13:65).

EXTENSÃO HORIZONTAL DE DESTRUIÇÃO

Vimos que o estabelecimento de um sistema coerente para a ordenação dos vários cakkavālas sob seus respectivos brahmalokas é um tanto problemático. O padrão mais freqüentemente citado nas fontes posteriores em Pali é o dos três Campos de Buda; o Campo de Nascimento consistindo em 10.000 cakkavāḷas, o Campo de Autoridade de 100.000 koṭi de mundos, isto é, um trilhão de cakkavāḷas e o Campo de Escopo que é de extensão infinita. O Visuddhimagga afirma que é o Campo de Autoridade de um trilhão de mundos que sofre destruição no final de cada mahākappa. No entanto, este simples esquema não se ajusta muito bem ao alinhamento dos cakkavāḷas sob os mundos brahmā. Há uma sugestão de um sistema mais complexo. Imediatamente após o parágrafo listando os três tipos de destruição e dando seus limites superiores no primeiro, segundo e terceiro nível de jhana de brahmalokas, Buddhaghosa então diz: “Em detalhes, é sempre um dos três campos de Buda que é destruído. Os campos de Buda são três: o campo do nascimento, o campo da autoridade e o campo do escopo ”(Vism 13:31). Funcionaria mais perfeitamente com o resto do esquema cosmológico se fosse entendido que os dez mil mundos do Campo do Nascimento foram destruídos pelo fogo, isto é, todos os mundos abaixo de um único mundo de Ābhassara, e o trilhões de sistemas mundiais de um Campo de Autoridade abaixo do único mundo Subhkiṇha foram destruídos pela água, deixando a infinidade de mundos abaixo do único Vehapphala a ser destruído uma vez a cada sessenta e quatro kappas pelo vento. Admitidamente, porém, isso impõe algo aos textos que não está explicitamente ali. 

Nem o Abhidharmakośa é mais claro sobre este ponto. Na seção que descreve a divisão do universo em "chiliocosmos", afirma-se que "a destruição e a criação dos universos duram ao mesmo tempo." Poussin cita o comentário (Vyākhyā) para esclarecer que isso significa: “Em vez disso, a destruição e a criação dos universos de um grupo ocorrem ao mesmo tempo” (AK 3: 5. P.468-69 & n.464, p. 539) .Assim, embora haja alguma incerteza na interpretação, podemos afirmar o seguinte como conclusões definitivas por meio de um resumo: 

1. As várias destruições por fogo, água e ar afetam vários sistemas cósmicos. O escopo horizontal está sujeito a diferentes interpretações, mas o Visuddhimagga favorece fortemente a ideia de que todos os três eventos de finalização do ciclo destroem um trilhão de cakkavāḷas.

2. A extensão vertical das destruições é acordada entre todas as fontes. A destruição pelo fogo queima tudo, incluindo o brahmaloka do primeiro jhanna. A destruição pela água dissolve tudo isso mais o segundo nível de jhāna ou Ābhassara. A destruição pelo vento pulveriza tudo até e incluindo o terceiro nível de jhanna do brahmaloka, o mundo Subhakiṇha. Em todos os casos, nada dos reinos afetados permanece. 

3. O Vehapphala ou brahmaloka do quarto nível de jhana escapa de todas essas destruições e serve como o último refúgio no qual os seres podem renascer. 

Este último ponto levanta uma importante questão doutrinária; isso significa que a persistência do reino Vehapphala de alguma forma viola a lei budista da impermanência (anicca)? O Visuddhimagga não aborda essa questão, mas o Abhidharmakośa fornece uma resposta. De acordo com esse texto, o nível de Vehapphala não constitui propriamente uma "esfera", mas é composto de moradas individuais de seres que surgem e desaparecem com esses seres (AK 3: 6. P 495).

O Visuddhimagga e o Abhidharmakośa fornecem duas explicações bastante diferentes para as causas das destruições específicas. De acordo com o Visuddhimagga, o universo é destruído por causa das três raízes inábeis (akusalamūla), as contaminações de raiz do desejo (rāga), má vontade (dosa) e confusão (mohā). Em um kappa que deve terminar com o fogo, a contaminação da ganância é predominante entre os seres. Em um terminado por água, é má vontade e quando a confusão predomina, o mundo acabará pelo vento. O Abhidharmakośa fornece um esquema bastante diferente que relaciona os ciclos de destruição aos fatores jhana envolvidos no mundo mais elevado destruído. O mundo mais elevado destruído pelo fogo é o primeiro jhāna brahmaloka e o "vício" (ou seja, o fator mais grosseiro remanescente) no primeiro jhānnas são vitakka-vicāra ou formação de pensamento "que queima a mente e é semelhante ao fogo." A destruição pela água atinge o segundo nível de jhāna dos seres de Ābhassara e o fator mais grosseiro que permanece nesse jhāna é pīti (“êxtase” ou “alegria”) “que, estando associado ao bem-estar físico, torna o corpo macio e flácido; é semelhante a água ”. A destruição pelo vento atinge até o terceiro jhāna do brahma loka, Subhakiṇha. O terceiro jhāna tem a inspiração e a expiração como seu “vício”, que é uma forma de vento.179 (Supõe-se que a respiração física cessa no quarto jhāna) (AK 6: 3, p. 924). Esta explicação expressa muito nitidamente um paralelo entre o microcosmo do meditador movendo-se através dos jhanas e o macrocosmo dos mundos evoluindo e chegando à destruição periódica.

De: Punnadhamo Mahathero.