Vipallasa

As distorções da visão, da percepção e do pensamento perpetuam a delusão.

Uma palestra proferida por Ajahn Brahmavamso no Bodhinyana Monastery em 10 de janeiro de 2001

(Os vipallāsas são vencidos pelos ensinamentos dos Ariyas e por yonisomanasikāra baseado em samādhi)

(AII, 52)

Um dos monges pediu que eu falasse hoje à noite sobre os vipallāsas. Então não tendo outra idéia melhor decidi que iria falar sobre isso.

Os vipallāsas são as distorções da visão, percepção e pensamento condicionadas pelas impurezas ou pelas palavras dos outros. Portanto, meus pensamentos, percepções e especialmente a minha visão sobre o que eu deveria falar hoje à noite são um exemplo de como esses vipallāsas funcionam, porque um certo monge os influenciou.

Os vipallāsas, as perversões ou distorções das faculdades cumulativas das visões, percepções e dos pensamentos são a explicação belamente detalhada pelo Buddha de uma faculdade que em Pāli chamamos avijjā, traduzida de várias maneiras, tais como ignorância, ilusão ou delusão. Aqueles de vocês que me já ouviram falar antes sabem que eu prefiro a tradução da delusão como sendo "Que existe algo real que alguém está experimentando", a pessoa dá um significado, uma qualidade que ela realmente não possui. É chamado avijjā, delusão. É por causa de tal delusão que as pessoas andam por aí anseando por felicidade nas coisas que apenas criarão mais sofrimento para elas. Eles buscam segurança em coisas cuja natureza é sujeita à mudança e degradação. Eles têm uma experiência, um sentimento ou uma idéia de um eu quando na verdade não há nada. Tudo o que realmente existe é apenas uma miragem, vazia, e além dessa miragem construímos toda essa idéia de um 'eu', 'meu' e, a partir daí, criamos mais uma vez o mundo do samsāra. Criamos o mundo do envelhecimento, enfermidade, morte e renascimento.

O Senhor Buda percebeu que avijjā era a causa de toda essa roda de sofrimento chamada samsāra. Seja nas três impurezas raiz chamadas mūlakilesa ou no início da 'Origem Dependente' ou nas 'Quatro Nobres Verdades', este avijjā, essa delusão é a principal raiz ou causa. As 'Quatro Nobres Verdades' explicam a causa do sofrimento como sendo o desejo. O desejo em si tem uma causa e é avijjā, delusão. É através da superação dessa delusão, vendo as coisas de uma maneira diferente, que nos tornamos iluminados.

Quando vemos pela primeira vez as coisas da maneira correta, como o Buddha, os Arahants e os Ariyas viam, então nos tornamos um 'Entrante na Correnteza' e essa é a primeira rachadura no véu de avijjā, ou delusão. Temos um vislumbre, um olhar, uma visão clara da verdade das coisas. Ao cultivar esse insight e as causas desse insight, abrimos cada vez mais essa rachadura até que as nossas faculdades cognitivas só vejam as coisas em termos do Dhamma, 'não eu', 'não meu'. Nada nos pertence e nada realmente vale a pena se apegar. Isso é visto quando o Arahant nasce. Quando o Arahant nasce, ele ou ela sabe que as causas do samsāra foram completamente superadas e que essa será a sua última vida.

Portanto, é o desenraizamento de avijjā, ver através da delusão, que é a experiência central do caminho do Buddha. Quando o Buddha sentou-se sob a árvore de Bodhi, ele chamou a sua experiência de Iluminação, porque era uma 'quebra' da delusão, para ver a verdade. Mas o Buddha também disse que a verdade que ele viu era difícil de ser vista. Não é simples ser capaz de romper essa delusão.

O Buddha explicou no ensinamento a respeito dos vipallāsas como essas distorções das faculdades funcionam e por que há delusão no mundo e em si mesmo. É dissecar a delusão, dissecar avijjā e entender exatamente o que é, entender o que é realmente a delusão e quais são suas causas, e por que as pessoas não são iluminadas. O que é preciso fazer para obter essas idéias, que são a verdadeira sabedoria? Compreender os vipallāsas nos dá uma direção, uma maneira de concentrar os esforços e energias a fim de obter as mesmas experiências que as do Buddha. O Buddha descreveu os vipallāsas a partir dos três níveis de cognição - visões, percepções e pensamentos. Esses níveis de cognição não devem ser considerados como um acima do outro. Em vez disso, eles giram em círculos, cada um apoiando-se no outro. Esses três se viram. Pensamos de uma certa maneira por causa das nossas visões e percepções. Existem muitos exemplos na psicologia moderna, em suas próprias vidas e no mundo mental que mostrarão a verdade dessas coisas. Por que temos a visão que temos? Por que percebemos e pensamos da maneira que fazemos? A visão de mundo, o entendimento da filosofia e da religião - isso que seleciona as percepções que surgem na nossa consciência.

Médicos da mente que giram

As pessoas costumam dizer que vemos as coisas do jeito que elas são, mas a frase “vendo as coisas do jeito que elas são” está repleta de perigo, porque não vemos as coisas do jeito que são. Somente Arahants vêem as coisas como realmente são. O que as pessoas vêem é exatamente do jeito que querem que as coisas sejam. Vemos de acordo com nossos pontos de vista e esses pontos de vista são tão fortes que filtram as mudanças e distorcem as próprias percepções que vêm à consciência. Quando Krishnamurti falou sobre 'consciência sem escolha', essa consciência já estava dobrada e deformada pelo que ele queria ver. Ele não tinha a concepção dos vipallāsas e, portanto, realmente não entendeu. Apenas atenção, apenas percepção, não é suficiente. As contaminações já estão em ação e esse é o problema. Não podemos confiar nem na primeira experiência que chega aos nossos sentidos.

Mesmo o que estou dizendo agora você já está filtrando. O que chega aos seus ouvidos e como você o entende é como se tivesse sido dobrado por todo o seu sistema de pontos de vista. É por isso que o Buda pode dar um grande discurso e, às vezes, muitos dos ouvintes se tornam iluminados, enquanto podemos todos ler esse mesmo discurso hoje e ninguém se tornar iluminado. São as mesmas palavras, mas os monges que estavam ouvindo tinham um 'sistema de visualização' que não filtrava e curvava o que estava sendo dito. Esse é o problema e, quando você percebe o quão insidiosa é a distorção da percepção, você logo chega à conclusão de que não sabe em quais percepções você pode confiar e em quais não pode confiar. Você não sabe o que é a verdade ou o que não é, porque não pode ver o funcionamento das contaminações. As contaminações são como os doutores da mente. Eles pegam a verdade e a massageiam. Eles filtram. Eles impedem que você tenha consciência das coisas que você não quer saber e apresentam as coisas da maneira que você deseja experimentá-las. Quando os 'médicos' fazem o que fazem no silêncio dos cantos ocultos da mente, o que você realmente vê, o que percebe, já está longe da verdade. Quantas vezes você teve discordâncias com as pessoas sobre o que vocês viram? Quantas vezes você teve discordâncias sobre o que é verdade ou sobre o que é real? E, na verdade, tudo o que você está fazendo é reconhecer isso por causa de diferentes "sistemas de visualização". Nossas próprias percepções do mesmo evento, da mesma verdade são tão diferentes umas das outras.

Basicamente, isso mostra que você não pode confiar nas suas percepções. Tudo o que você vê, ouve, cheira, prova ou toca com o seu corpo, o que você percebe com sua mente, todas essas percepções já foram distorcidas. Você não pode confiar em nada disso. Para ser franco, algumas das percepções que consideramos agradáveis ​​não são realmente agradáveis. O que é agradável? Quantos de vocês realmente viram algo que pensavam ser bonito e depois viram a mesma coisa e se perguntaram o que viram nela que era bonito? Quantos de vocês ouviram algo que era muito agradável, algumas músicas muito boas, por exemplo, e mais tarde ouviram e pensaram sobre o que realmente gostava naquilo? Quantos de vocês mudaram o tipo de coisas que gostam de comer? Os sabores que antes pensavam revoltantes, agora têm um sabor bom. É incrível as diferentes dietas que tive na vida como monge. Eu era um comedor de carne quando crescia e gostava apenas de comida inglesa comum, depois me tornei vegetariano e não aguentava o sabor da carne. Eu fui para a Tailândia e tive que comer coisas nojentas. Agora estou na Austrália, mas não posso confiar no meu gosto sobre o que é legal e o que não é mais legal. Quando você está cheio, os alimentos mais deliciosos não têm um bom sabor. Quando você está doente, a comida deliciosa não tem nenhum sabor, mas quando você está com fome, a comida mais nojenta sempre fica deliciosa. Este é apenas um exemplo de como a percepção simples do que é agradável e do que não é agradável pode ser completamente afetada por muitos fatores diferentes.

Você nem pode confiar nas sensações do corpo. O que é prazeroso e o que não é prazeroso? Eu acho que todos vocês conhecem um certo grupo de pessoas chamada masoquistas. Eu acho que foi o Venerável Amaro quem me disse que existem alguns lugares nos Estados Unidos onde as pessoas se identificam pelo puro prazer disso. Isso é realmente estranho. Por que isso deveria ser agradável? É doloroso! A razão é que a percepção faz coisas estranhas assim. Mesmo as experiências mais maravilhosas, por favor desculpe-me por ser nojento, mas até coisas como relações sexuais - elas são realmente agradáveis ​​ou não? As pessoas assumem que sim, por causa do trabalho de relações públicas que foi realizado nelas. Se você acha que será agradável, será. Lembro-me de uma ocasião em que eu era um garoto de dezessete ou dezoito anos, um dos meus amigos estava experimentando drogas (era anos sessenta) e alguém disse que se você colocar uma casca de banana em algum líquido específico por alguns dias ele se transforma em LSD. Então ele fez isso. Ele disse: "Uau, isso é incrível!" Ele realmente sentiu. Depois descobriram que não havia possibilidade de algo assim acontecer, mas porque ele queria que isso acontecesse, isso aconteceu para ele. Você não pode confiar nas percepções, por causa dos seus pontos de vista. Se você acha que isso vai acontecer, acontece.

Você já me ouviu contar muitas histórias. Uma delas era sobre um prisioneiro de cem anos atrás, que foi condenado à morte por enforcamento. Eles foram à cela na noite anterior ao enforcamento e disseram: "Você não será enforcado, terá sua garganta cortada". Eles deixaram que ele pensasse nisso a noite toda e, pela manhã, colocaram uma vendagem nele, amarraram as mãos nas costas e o levaram para a área de execução da prisão. Lá, eles passaram o lado cortante de uma navalha na garganta e, ao mesmo tempo, um dos psicólogos que haviam organizado esse experimento macabro abriu uma torneira. Como esse pobre homem acreditava que ia morrer e pensou nisso a noite toda, o pensamento criou a visão de que ele iria morrer. Então, quando ele sentiu o aço frio da lâmina de barbear atravessar sua garganta e ouviu o som de líquido, pensou ter cortado a garganta. Essa percepção surgiu, esse pensamento surgiu e ele morreu. Ele caiu no chão e morreu por causa disso. Não havia nada de errado com ele. É assim que percepções e pensamentos podem ser poderosos . Eles o iludem completamente.

O que é prazeroso e o que não é prazeroso? O Buda disse que o que os ariyas dizem que é prazer, o mundo diz que é sofrimento. O que os Ariyas dizem que é sofrimento as pessoas comuns dizem que é prazer. Os ariyas dizem que alguém que está sob o poder das impurezas quando se envolve em atividades como relações sexuais, assistir TV, ganhar a vida, ter filhos, acumular muitos bens e seguir os apegos. Isso não é liberdade. É sofrimento. Dizem que a felicidade está em ser livre do poder das impurezas, livre de posses, ganância e luxúria. Mas é claro que, como o mundo não vê as coisas dessa maneira, as pessoas não percebem as coisas dessa maneira. Essa é a diferença entre o mundo das pessoas comuns, os puthujjanas e o mundo dos ariyas. Nossa opinião é que o prazer é experimentado com o corpo e que há algo a ser ganho ouvindo boa música, assistindo um bom filme, tendo relacionamentos ou ganhando riqueza e status. A pessoa que defende essa opinião achará sua opinião justificada. Quando eles obtêm esses prazeres, posses ou riqueza, por causa da visão, a percepção será inclinada para justificar essa visão e eles se deliciarão com essas coisas. Haverá um verdadeiro prazer lá ou pelo menos um prazer percebido, e eles pensarão em como são maravilhosos e bem-sucedidos e que estão numa situação melhor do que aqueles idiotas estúpidos e carecas do mosteiro, que estão desistindo de tanto - por quê?

O problema com o mundo é todo esse ciclo de cognição. Tenho certeza de que você poderá entender agora que, por causa de suas percepções, pensa de uma maneira específica. As percepções são como tijolos e a casa é feita desses tijolos. É assim que o edifício da cognição surge. Dos pensamentos, surgem visões e auto-justificação, continuando a ilusão da vida. Em particular, o Buda disse que existem quatro problemas principais com esses vipallāsas. As quatro conclusões do nível de visão, percepção e pensamentos, que causam a continuidade do samsāra, são a visão, a percepção e o pensamento de que o que é impermanente é permanente. A visão, a percepção e o pensamento de que o que é sofrimento é felicidade. Existe a visão, a percepção e o pensamento de que o que é vazio de um 'eu' é um 'eu', que existe um 'eu' e existe um 'meu'. Existe a visão, a percepção e o pensamento de que o que é nojento e feio é de fato bonito. Então entendemos tudo errado!

Quebrando o Ciclo

Quando o Buda ensinou os vipallāsas como uma maneira de descrever, detalhar e analisar a delusão ou avijjā, ele também ensinou como superar esses vipallāsas, como realmente corrigi-los. É difícil entender como você pode entrar nesse ciclo. Você invade esse ciclo, antes de tudo, ouvindo as palavras de outro, ouvindo outra visão, outra percepção e outro tipo de pensamento. Essa é uma das duas causas para se tornar um Entrante na Correnteza. É chamado parato ghosa 'as palavras de outro'. Mas elas têm que ser as palavras de um ariya, alguém que viu o Dhamma por si. Elas devem ser palavras que provêm dessa visão pura, da visão correta, da visão que está de acordo com a realidade. Ter essa entrada de fora é a semente. A outra causa para se tornar um Entrante na Correnteza é yonisomanasikāra, o trabalho da mente que vai para a fonte das coisas. Isso só é alcançado através da prática de jhannas. Digo isso porque o Buddha também mencionou os nutrientes ou o combustível desses vipallāsas, a comida de avijjā como sendo nada além de 'Os Cinco Obstáculos'.

São esses cinco obstáculos que mantêm esse ciclo de visões errôneas, percepções errôneas e pensamentos errôneas que se revertem. Abandonar os cinco obstáculos sempre foi o caminho para entender a delusão. Você pode quebrar esse ciclo de vipallāsas absorvendo as palavras de outro, juntamente com o abandono e superação dos cinco obstáculos. Eu já mencionei que os vipallāsas estão trabalhando uma vez que se tem uma visão e então se percebe exatamente o que se quer perceber. É aí que o desejo, o prazer e o mal entrarão. Isso força a percepção a alinhar-se com sua visão errônea, que sustenta os pensamentos errôneos e cumpre sua visão errônea. Desejo e má vontade são os dois primeiros e os maiores dos cinco obstáculos.

Como se diz nos suttas, o único caminho é ver as coisas como realmente são, yathābhūtañānadassana, como resultado de samādhi. Somente através do samādhi, através dos jhānas, você pode ver as coisas como realmente são, porque o trabalho do samādhi e dos jhānas é superar esses cinco obstáculos, superar o desejo e a má vontade, a inquietação, a preguiça, o torpor e a dúvida. Então você pode realmente começar a ver as coisas como elas realmente são, em vez de como você quer que elas sejam, para que elas possam cumprir sua visão de mundo confortável.

Entender a verdade exige muito mais do que apenas coragem, a maioria das pessoas prefere apenas ver as coisas como confortáveis, em vez de vê-las como realmente são. Para a maioria das pessoas, a própria idéia das Quatro Nobres Verdades é completamente repugnante. Todo o processo é sofrimento. Não há ninguém lá e o objetivo desta existência é apenas acabar com tudo, chegar à cessação de todos os processos corporais e mentais e permitir que a própria consciência cesse. Para a maioria das pessoas, essa é uma ideia repugnante. Qual é o objetivo? A razão pela qual é repugnante é por causa de algo chamado bhava-tanha, o desejo por vir a ser. Esse desejo por vir a ser e o desejo por prazer sensual são o que distorce todo o processo de cognição.

Estes são dois dos três desejos que distorcem as visões, percepções e pensamentos, de modo que não podemos sequer aceitar o Dhamma. Temos que nos aproximar do Dhamma. Temos que subjugar o que queremos e o que não queremos e também subjugar nossos medos para ver as coisas como elas realmente são. Desejo e medo são dois dos grandes obstáculos à obtenção de meditação profunda. Esses são dois dos obstáculos para 'deixar ir', porque o desejo vem de uma sensação de 'eu' e 'meu'. Anseio pelo que é minha responsabilidade, pela minha propriedade e o que está sob meu poder. Achamos que este corpo, mente e pensamentos são nossos e, portanto, podemos controlá-los e protegê-los. Começamos a nos sentir muito inseguros quando nosso senso de controle começa a desaparecer. Na meditação profunda, você precisa 'deixar ir', o que significa deixar de controlar e desejar e chegar ao entendimento de que essas coisas não são sua propriedade. Este corpo e essa mente não pertencem a você. Eles fazem parte da natureza e funcionam de acordo com os próprios processos. Você tem que deixar ir o desejo e o controle. É para isso que a meditação está treinando você. Você também precisa abandonar o medo, o medo de não controlar essas coisas. O medo de que, se cetanā, o executor, a vontade, desaparecerem completamente, o que acontecerá? Quem estará lá para me proteger? Esse cetanā tem que ser abandonado porque é ele quem distorce as percepções, distorce as visões e distorce os pensamentos. Ao subjugar o pensamento na meditação, superando o mundo perceptivo dos pensamentos e acalmando a mente, você está permitindo que a percepção tenha a chance de ser precisa.

Mencionei anteriormente o símile de sustentar algum tipo de objeto e perguntar: “O que é isso?” E aprofundar cada vez mais suas propriedades. Mencionei o símile de subir a colina até este mosteiro e ver muito mais do que quando você sobe a colina. Mas quando você para de andar, vê ainda mais. A única maneira de obter dados suficientes, percepção suficiente para poder ver as coisas de verdade é deixar ir todos os pensamentos, todos os desejos, todos os feitos e toda a vontade. Também deixar de lado toda má vontade e todo medo, para que você não tenha medo de ver a verdade. Portanto, você não tem interesse no que vê, e não deseja ver isso ou aquilo. Você está completamente vazio e ainda permanece o tempo suficiente para ver a verdade, que se chama jhana.

Indo para o coração das coisas

Samādhi é atenção constante, impensada, calma e clara. É a capacidade de manter sua atenção por longos períodos de tempo sem ser distraído e perturbado pela irritação dos cinco sentidos ou pelas demandas do corpo. Samādhi é estar quieto, sereno e livre de pensamentos, sem desejo, sem querer, e os cinco obstáculos desapareceram completamente. É assim que você pode obter a percepção pura o suficiente, saññas puros para poder quebrar todo esse ciclo de vipallāsas. Nessas profundas meditações, quando há aquela quietude e liberdade dos cinco obstáculos, você tem a chance de ver 'o que' está indo para a raiz das coisas. Yonisomanasikāra é o trabalho da mente que vai para a raiz das coisas. O que está na raiz de tudo isso? Não é o corpo; é a citta, a mente. Você encontrará a raiz de tudo isso dentro dessa citta. Lá você encontrará a raiz da delusão, a vontade e a consciência. Você precisa se aprofundar e se unir às 'palavras do outro', para ter uma estrutura de percepções para descobrir que essa coisa que chamamos de mente não é felicidade. Essa coisa chamada mente não é permanente, não é bonita e não é um eu. Vá direto ao coração das coisas. Se você vê a mente como 'minha', como conhecedora ou a executora, e então vê isso como vazio, é aí que você começa a ter as experiências de iluminação ', a jóia no coração do lótus'. Essa é uma frase tibetana da qual eu realmente gosto, porque à medida que você vai fundo, profundo, mais fundo, você passa por pétalas e pétalas de lótus, até chegar ao centro desse lótus, 'a jóia no coração do lótus', o yonisomanasikāra, o ventre de tudo o que existe. É isso que yoni significa, o útero, a origem e você chega ao começo de tudo e vê a jóia. E o que é essa jóia? O Vazio completo, nada.

Que vigarista este samsāra é! Todo o tempo você pensou que havia algo no centro disso, algo maravilhoso e bonito, alguma alma maravilhosa ou um Deus ou uma consciência cósmica. Na verdade é um alívio muito maior ver que o coração do lótus está completamente vazio. O coração da citta é apenas um processo vazio. Você vê que anattā (não-eu) é o núcleo de todos os três fatores da existência, anicca, dukkha e anattā, impermanência, sofrimento e não-eu. O não-eu é a causa de tudo isso, e você vê isso através dos fatores de jhana e da consciência refletida após um jhana que aprimora a percepção.

Uma vez visto nunca esquecido

Isso está ligado às palavras dos Aryias que dizem que a citta está completamente vazia de um 'eu', é apenas um processo vazio. Aquilo que sabe, é apenas vazio. O fazedor é apenas um fenômeno condicionado. Ver isso tem um efeito profundo na visão, percepção e pensamento. Uma vez visto nunca é esquecido. Depois de ver o vazio de tudo isso, é muito fácil entender por que é tudo dukkha. A única razão pela qual tentamos distorcer nossas percepções, pensamentos e opiniões é tentar encontrar alguma felicidade. Pensamos que existe alguma felicidade lá, porque a ilusão do eu só pode ser sustentada se formos felizes. Queremos encontrar algum lugar, algum lugar, se não nesta vida, em alguma vida celestial, então em alguma consciência cósmica metafísica ou em uma terra pura onde seremos felizes para sempre. Queremos encontrar algum pequeno aspecto, alguma parte do eu, onde possamos estar seguros e felizes e sem problemas. Se você pode ver que não existe um eu, pode aceitar e entender por que o Buddha disse que o conjunto dos cinco khandhas e todo o samsāra são dukkha completamente. Não há parte do samsāra que não seja afetada, nem encharcada e saturada por dukkha. Não há lugar onde a consciência possa encontrar uma base que não seja dukkha. Não existe experiência que esteja além de dukkha, exceto o fim da experiência. É isso que Nibbāna é, cessação completa, a saída da chama, o fim de tudo. Somente quando você vê anattā isso pode realmente ajudar e então você vê quão completamente o mundo é dukkha. Quando o Buddha ensinou as Quatro Nobres Verdades, ele realmente quis dizer isso completamente. Os cinco khandhas são dukkha, não é apenas quando você está apegado a um dukkha. O que atribui são os cinco khandhas. Você não pode pensar que há algo fora desses cinco khandhas que faz a ligação. Todo o processo é apenas os cinco khandhas. Se você vê a mente com clareza suficiente, pode ver a estupidez dessas pessoas, até monges, que tentam pensar que há algo além dos cinco khandhas. O Buda disse muito claramente que a consciência e todos os outros khandhas são sofrimento. Quando alguém realmente vê isso e aceita, entende por que o Buda disse sabbe sankhāra dukkha, todas as formações, todas as coisas são sofrimento. Os Arahants, pessoas iluminadas, descreveriam suas experiências como Arahant como o sofrimento surgindo e cessando. Se você quer saber como é ser um Arahant, essa é a descrição, sofrimento e mais sofrimento, sofrimento surgindo e sofrimento cessando. Esse é o resumo da vida de um Arahant. Somente o Arahant sabe que o sofrimento que surge e desaparece é limitado. Como o trabalhador que espera seu salário no Therāgathā, o Arahant sabe que ainda não recebeu o pagamento. Em Parinibbana, o último sofrimento acaba e o samsāra está terminado. Impermanência - a natureza é a única coisa Não é maravilhoso quando um bebê nasce? Tem todas essas experiências pela frente. Pobre coisa! Há muito sofrimento à sua frente. Não é maravilhoso? Você pode sair e passear, assistir a um ótimo filme ou ouvir música maravilhosa, curtir ótimos relacionamentos e fazer sexo, e a bondade sabe o que mais você pode fazer neste mundo. Não é maravilhoso hoje em dia com a tecnologia? Você pode fazer muito. Isso é apenas estupidez. Isso é nojento. O que é propício ao sofrimento que consideramos belo e o que é impermanente, a vontade, a consciência e os cinco khandhas que julgamos permanentes podem, de alguma forma, estar lá para sempre. Tudo está indo, tudo está desaparecendo, e tudo o que achamos que possuímos logo desaparecerá. Esquecemos a impermanência.

Entenda que todo o seu dinheiro, todas as suas casas, suas roupas, seus carros, tudo isso é impermanente. Está desaparecendo. Mesmo agora, nosso mosteiro está sendo destruído pelo tempo e os nossos corpos estão sendo destruídos enquanto falamos. Se realmente tivéssemos tudo isso, poderíamos parar a deterioração. Você não poderá parar a deterioração. Esse corpo, sua conta bancária, sua casa, suas roupas, tudo que você pensa que é seu pertence à natureza. Não pertence a você. Isso é o que a impermanência diz. Você usa essas coisas como uma pessoa que está alugando uma casa. Você nunca deve pensar que eles são seus. Quando o proprietário quer a casa de volta, você deve devolvê-la. Você não tem riqueza, você não tem corpo. Tudo isso é apenas ilusão através dos vipallāsas.

Depois de ter todas essas coisas, você está muito preocupado em perdê-las, especialmente o corpo. Quando você começa a ficar doente e alguém diz que você precisa desistir do seu corpo. Você diz: “De jeito nenhum! Eu quero viver. Eu sou muito jovem para morrer aos setenta ou oitenta anos. Ainda sou jovem demais para morrer. A pessoa ao lado tem oitenta e cinco. Não posso ser tão velho quanto eles? "Você não está pronto para desistir porque essa é a visão errada, a percepção errada e o pensamento errado. Anicca significa que não há dono, a natureza é dona de tudo isso, é o que a impermanência diz. Não seria maravilhoso se você pudesse obter esse grau de visão correta em sua estrutura conceitual? Isso significaria que você não estaria mais preocupado com seus bens. É o velho ditado: "Você não é dono de sua propriedade, sua propriedade possui você. Não é esse o caso? Que encargos a propriedade lhe oferece! Propriedade exige que você cuide dela. Exige que você dê atenção e dedique muito tempo.

Quanto menos você tem haverá menos demandas por sua propriedade e bens pelo seu tempo. Se puder, imagine que não tem nada. Até vocês monges que carregam apenas uma tigela e roupas, eles não pertencem a você. Considere-os como pertencentes ao Buddha, não à natureza. Sua tigela e suas vestes pertencem ao Buddha, então cuide delas; você apenas os toma emprestado do Buddha. Eles não são seus! Portanto, quando você usa as vestes do Buddha, use-as lindamente de uma maneira que o Buddha tenha orgulho e quando você usar a tigela do Buddha para pedir esmolas para comer, lembre-se de que a tigela vem do Buddha, que é a tigela do Buddha. Portanto, faça-o lindamente por respeito e gratidão, conhecendo a sacralidade da tigela e das vestes. Esse seu corpo está aqui apenas para ser usado para cumprir a vida santa, isso é tudo. Não dê muita atenção, não é o seu corpo. Você já teve tantos corpos e agora tem outro: corpos bons, corpos ruins, corpos medíocres, corpos masculinos, corpos femininos, corpos asiáticos e corpos ocidentais, existem tantos corpos. Este não é seu, pertence à natureza.

Quando essas coisas são vistas como são e Anicca está lhe ensinando que elas não pertencem a você, por que você está tão preocupado com elas? Há um belo símile nos suttas (MN 22.41). O Buda perguntou aos monges: “Se as pessoas carregassem a grama, os galhos e as folhas deste Bosque de Jeta, ou as queimassem, ou fizessem o que quisessem, pensariam: 'As pessoas estão nos carregando ou nos queimando ou fazendo o que eles querem conosco '? ”

- Não, venerável senhor.

"Por que não?"

"Porque esse não é o nosso eu."

“Assim também, bhikkhus, o que não é seu, abandone-o; quando você o abandonar, isso levará ao seu bem-estar e felicidade por um longo tempo. Se os cinco khandhas fossem queimados, destruídos, jogados fora, você ficaria preocupado.

- Não, venerável senhor.

"Por que não?"

"Porque esse não é o nosso eu nem o que pertence a ele."

Os khandhas pertencem à natureza. Esse corpo, essas percepções, pensamentos, sensações, prazeres e dores não pertencem a você. Por que você está tão preocupado com a felicidade e o sofrimento, com a dor e o prazer, com boa comida, comida podre ou sons agradáveis? Alguém diz algo legal para você e você fica muito feliz. Alguém diz algo ruim para você e você fica chateado. São apenas palavras. Elas são apenas um som, isso é tudo, pensamentos na mente, bons pensamentos, pensamentos podres, são apenas pensamentos, isso é tudo. Eles não pertencem a você. Tudo o que surge na mente, qualquer humor, emoção, idéia ou pensamento, não é seu. Então você não pensa nem se preocupa tanto e não fica tão deprimido. Você sabe que eu realmente não me importo com o que você pensa. Eu nem me importo com o que eu penso, então por que devo me importar com o que você pensa?

Então, dessa maneira, você pode deixar as coisas de lado, pode estar livre das coisas, pode finalmente ficar em paz sabendo que não possui nada. Também não há dono aqui, para possuir qualquer coisa. Não há ninguém no balcão da loja e não há clientes, então como pode haver interações? Quando você vê que todas essas compras e vendas, essas transações na vida, essas idas e vindas chegam ao fim, finalmente, finalmente, há liberdade e paz. É assim que os vipallāsas são consertados pelas palavras dos outros e vendo através deles e indo para a raiz das coisas, para os jhānas, citta, yoni, o útero de tudo isso.

Lá você verá anicca, dukkha, anattā e também asubha. Tudo, todo o processo é impermanente, não pertence a ninguém, apenas pertence à natureza. Quando você puder dizer: "Finalmente me livrei de todos os meus bens", então você realmente será um sem-teto, um anagārika, alguém que largou as posses e não possui uma casa, contas bancárias, uma tigela e roupas ou um kuti. Nem sequer temos um corpo ou pensamentos. Falamos em renunciar e nem possuímos nossas próprias mentes. Apenas jogue fora o lote inteiro e não possua nenhum bem. Todos os pensamentos, as experiências, os grandes jhanas, as meditações podres, nenhum deles é "meu", é apenas a natureza que faz as coisas. Não há ninguém aqui para possuir qualquer coisa, experimentar qualquer coisa, fazer qualquer coisa. Quanto a todas as grandes palestras, eu nem dei uma boa palestra, nem darei palestras e não tive grandes meditações porque não há ninguém aqui para fazer coisa alguma. Nada disso me pertence. Você já sofreu muito em suas jornadas pelo samsāra. O suficiente para causar sofrimento, tudo o que eu pensava valer a pena, feliz e útil foi apenas uma completa perda de tempo, apenas mais sofrimento no mundo. Por que sempre continuamos fazendo tudo isso?

A visão última

O Buda disse: "Construtor de casas, você já foi visto. Suas vigas foram todas retiradas. Você não construirá mais samsāra ”. O Buddha quis dizer que, uma vez que você vê tem essa visão última , vê as coisas de acordo com a maneira como o Buddha as vê e como os Arahants as vêem. Existe uma visão correta. São as 'Quatro Nobres Verdades', vendo a impermanência, a insatisfação, sofrimento, não-eu e vazio. Assim que você vê isso, suas percepções começam a mudar. O que antes você pensava ser uma bela percepção, você percebe que é apenas uma percepção, e todas as belas paisagens que você gostava de ver, como o pôr do sol - quem disse que elas são lindas? É apenas a percepção de que tudo isso é, porque você disse que eles são lindos. A visão correta vê que é apenas a irritação do sentido ocular. É muito melhor fechar os olhos e não ter contato visual e entrar em um jhana. Toda bela música que ouvi na minha vida, desde ir ao Albert Hall para ver ótimos músicos, tudo isso é apenas uma completa perda de tempo. O mundo ainda celebra sons e você tem que pagar muito para ir e ver alguns desses grandes músicos. Eles são grandes tolos, enganando os outros a se deleitarem com o mundo dos sentidos. Não há som tão bonito quanto o silêncio, o profundo silêncio dos jhanas. Não há sabor, nem cheiro nos jhanas. Não existe um sentimento físico tão bom quanto a tranquilidade corporal, kāya passaddhi, onde o corpo simplesmente desaparece. E de todos os prazeres físicos que tive na minha vida kāya passaddhi, quando os cinco sentidos, especialmente o sentido físico do tato, desaparecem completamente, é o melhor. É quando eu posso relaxar completamente e não ser irritado por esse corpo sensível. Vendo onprazer e a dor, calor, frio e tudo isso, você adquire visões e percepções corretas. Você adquire pensamentos corretos, pensamentos de acordo com o verdadeiro Dhamma, da maneira que o Buddha pensou, o pensamento de terminar o samsara, de terminar com os cinco khandhas e de trazer o maior número possível de pessoas com você no tempo restante. Então é com isso que os vipallāsas têm a ver. É isso que avijjā é e como é superado. É assim que a delusão se manifesta e como a delusão é superada. É assim que as Quatro Nobres Verdades e as Três Características da Existência funcionam juntas e como tudo se baseia no Caminho Óctuplo, a saída culminando nos jhanas.

Como Māha Mogalāna disse a Visāka: “Através das palavras de outro e do trabalho da mente que vai até a fonte, ouvindo o Dhamma dos aryias e entrando nos jhanas, você tem a oportunidade de interromper todo o ciclo através da Entrada na Correnteza e o inevitável desenredar dos vipallāsas." Portanto, seus vipallāsas podem estar se revelando agora e o samsāra está terminando para você. Você não pode mais se iludir nos caminhos do mundo? Você pode encontrar a verdadeira liberdade e a verdadeira paz através da verdadeira cessação? Então, esse é o final da noite falando sobre os vipallāsas.

Leia o Vipallasa Sutta


Traduzido de Dhamma Talks