Os Cinco Obstáculos - Nivaranas

Por Ajahn Brahm

Os principais obstáculos à meditação bem-sucedida e ao insight libertador assumem a forma de um ou mais dos Cinco Obstáculos. Toda a prática que leva à Iluminação pode ser bem expressa como o esforço em superar os Cinco Obstáculos, a princípio suprimindo-os temporariamente, a fim de experimentar os Jhannas e os Insights, e depois o de vencê-los permanentemente através do desenvolvimento completo do Nobre Caminho Óctuplo.
Então, quais são esses cinco obstáculos? Eles são:
KAMACCHANDA: Desejo Sensorial
VYAPADA: Má vontade
THINA-MIDDHA: Preguiça e Torpor
UDDHACCA-KUKKUCCA: Inquietação e Remorso
VICIKICCHA: Dúvida
1. O desejo sensorial refere-se a esse tipo particular de desejo de busca pela felicidade através dos cinco sentidos da visão, audição, olfato, paladar e sensação corporal. Exclui especificamente qualquer desejo pela felicidade apenas no sexto sentido, a mente.
Em sua forma extrema, o desejo sensorial é uma obsessão por encontrar prazer em coisas como a intimidade sexual, boa comida ou boa música. Mas também inclui o desejo de substituir experiências desagradáveis ou até dolorosas dos cinco sentidos por experiências agradáveis, ou seja, o desejo de conforto sensorial.
O Senhor Buddha comparou o desejo sensorial com tomar um empréstimo. Qualquer prazer que se experimenta através desses cinco sentidos deve ser retribuído pelo desagrado da separação, perda ou vazio insaciável que se segue implacavelmente quando o prazer é consumido.
Como em qualquer empréstimo, há também a questão do interesse e, portanto, como o Senhor Buddha disse, o prazer é pequeno se comparado ao sofrimento pago.
Na meditação, transcende-se o desejo sensorial por um tempo, deixando de lado a preocupação com esse corpo e com as suas cinco atividades sensoriais. Alguns imaginam que os cinco sentidos estão lá para servir e proteger o corpo, mas a verdade é que o corpo está lá para servir os cinco sentidos enquanto eles se divertem no mundo em busca de prazer. De fato, o Senhor Buddha disse certa vez: "Os cinco sentidos SÃO o mundo" e, para abandonar o mundo, para desfrutar de outra bem-aventurança mundana, Jhanna, é preciso desistir por um tempo de TODAS as preocupações com o corpo e seus cinco sentidos.
Quando o desejo sensorial é transcendido, a mente do meditador não se interessa pela promessa de prazer ou mesmo de conforto com esse corpo. O corpo desaparece e os cinco sentidos se apagam. A mente fica calma e livre para olhar para dentro. A diferença entre a atividade dos cinco sentidos e a sua transcendência é como a diferença entre olhar pela janela e olhar no espelho. A mente livre de cinco atividades sensoriais pode realmente olhar para dentro e ver sua natureza real. Somente disso poderá surgir a sabedoria sobre o que somos, de onde e por quê ?!

2. A má vontade refere-se ao desejo de punir, magoar ou destruir. Inclui puro ódio por uma pessoa, ou uma situação, e pode gerar tanta energia que é tanto sedutora quanto viciante. No momento sempre parece justificável, pois esse é o seu poder, que facilmente corrompe a nossa capacidade de julgar da maneira correta. Também inclui a má vontade em relação a si mesmo, também conhecida como culpa, que nega a si mesmo qualquer possibilidade de felicidade. Na meditação, a má vontade pode aparecer como aversão ao próprio objeto de meditação, rejeitando-o, de modo que a atenção do praticante é forçada a vagar para outro lugar.
O Senhor Buddha comparou a má vontade a estar doente. Assim como a doença nega a liberdade e a felicidade da saúde, a má vontade nega a liberdade e a felicidade da paz.
A má vontade é superada aplicando Metta, bondade amorosa. Quando há má vontade em relação a uma pessoa, Metta ensina a ver mais nessa pessoa do que tudo o que lhe machuca, a entender por que essa pessoa a machucou (muitas vezes porque estava sofrendo intensamente) e incentiva a pessoa a deixar de lado a sua dor e olhar com compaixão a do outro. Mas se isso é mais do que se pode fazer, Metta leva o praticante a recusar agir de má vontade com essa pessoa, de modo a impedi-la de se machucar ainda mais com a memória de tais ações. Da mesma forma, se houver má vontade em relação a si mesmo, Metta ajuda a ver mais do que as próprias falhas, mas pode entender as próprias falhas e encontrar coragem para perdoá-las, aprender com a lição e deixá-las ir. Então, se houver má vontade em relação ao objeto da meditação (geralmente a razão pela qual um meditador não consegue encontrar a paz) Metta abraça o objeto da meditação com cuidado e prazer. Por exemplo, assim como uma mãe tem Metta natural em relação ao filho, um meditador pode observar a respiração, digamos, com a mesma forma de atenção. Então será tão improvável que você esqueça da respiração quanto é improvável que uma mãe esqueça seu bebê no shopping, e será igualmente improvável largar a respiração por algum pensamento distraído, quanto uma mãe distraída largar o bebê! Quando a má vontade é superada, ela permite relacionamentos duradouros com outras pessoas, consigo mesmo e, na meditação, um relacionamento duradouro e agradável com o objeto de meditação, que pode amadurecer e abraçar plenamente a absorção.
3. Preguiça e torpor se referem ao peso do corpo e ao embotamento da mente que levam a pessoa a uma inércia incapacitante e a uma depressão densa. O Senhor Buddha o comparou a ser preso em uma cela escura e apertada, incapaz de se mover livremente sob o sol radiante do lado de fora. Na meditação, causa atenção fraca e descontínua, que pode até levar ao sono na meditação, mesmo sem perceber! A preguiça e o torpor são superados pela estímulo da energia. A energia está sempre disponível, mas poucos sabem como ligar o interruptor, por assim dizer. Estabelecer uma meta, uma meta razoável, é uma maneira sábia e eficaz de gerar energia, assim como desenvolver deliberadamente o interesse pela tarefa em questão. Uma criança pequena tem um interesse natural e consequentemente energia, porque seu mundo é muito novo. Assim, se alguém pode aprender a olhar para a própria vida, ou para a meditação, com uma "mente iniciante", pode ver sempre novos ângulos e novas possibilidades que a mantêm distante da preguiça e do torpor, vivo e energético. Da mesma forma, pode-se desenvolver prazer no que quer que esteja fazendo, treinando a percepção para ver o belo no comum, gerando assim o interesse que evita a meia-morte que é preguiça e torpor.
A mente tem duas funções principais, 'fazer' e 'conhecer'. O caminho da meditação é acalmar o 'fazer' para completar a tranquilidade, mantendo o 'saber'. Preguiça e torpor ocorrem quando alguém acalma descuidadamente o 'fazer' e o 'saber', incapaz de distinguir entre eles.
Preguiça e torpor é um problema comum que pode surgir e sufocar lentamente. Um meditador hábil observa atentamente os primeiros sinais de preguiça e torpor e, portanto, consegue identificar a sua aproximação e tomar medidas evasivas antes que seja tarde demais. Assim como chegar a uma bifurcação em uma estrada, pode-se seguir esse caminho mental que se afasta da preguiça e do torpor. A preguiça e o torpor são um estado desagradável do corpo e da mente, rígido demais para saltar para a bem-aventurança dos Jhannas e cego demais para detectar qualquer insight. Em suma, é uma completa perda do precioso tempo.
4. Inquietação refere-se a uma mente que é como um macaco, sempre pulando para o próximo galho, nunca capaz de ficar muito tempo com nada. É causada pelo estado mental de detecção de falhas que não se satisfaz com as coisas tais como são e, portanto, tem que fazer a promessa de algo melhor, sempre além.
O Senhor Buddha comparou a inquietação a ser um escravo, continuamente tendo que seguir as ordens de um chefe tirano que sempre exige perfeição e nunca deixa que pare. A inquietação é superada pelo desenvolvimento da satisfação, que é o oposto da descoberta de falhas.
Aprende-se a simples alegria de estar satisfeito com pouco, em vez de sempre querer mais. Ficamos gratos por esse momento, em vez de descobrir suas deficiências. Por exemplo, na meditação, a inquietação é frequentemente a impaciência de avançar rapidamente para o próximo estágio. O progresso mais rápido, porém, é alcançado por aqueles que estão satisfeitos com o estágio em que estão agora.
É o aprofundamento desse contentamento que amadurece para a próxima etapa. Portanto, tenha cuidado em 'querer avançar' e, em vez disso, aprenda a descansar em um contentamento apreciativo. Dessa forma, o 'fazer' desaparece e a meditação floresce.
Remorso refere-se a um tipo específico de inquietação, que é o efeito kammico dos próprios maus atos. A única maneira de superar o remorso, a inquietação de uma má consciência, é purificar a virtude e tornar-se bondoso, sábio e gentil. É praticamente impossível para o imoral ou o auto-indulgente progredir profundamente na meditação.
5. Dúvida refere-se às questões internas perturbadoras em um momento em que o praticante deveria se mover silenciosamente mais para fundo. A dúvida pode lhe fazer questionar a sua própria habilidade "Posso fazer isso?", Ou questionar o método "Este é o caminho certo?", Ou até mesmo questionar o significado "O que é isso?". Deve-se lembrar que essas questões são obstáculos à meditação porque são feitas na hora errada e, assim, se tornam uma intrusão, obscurecendo a clareza.
O Senhor Buddha comparou a dúvida com se perder no deserto, sem reconhecer nenhum ponto de referência.
Essa dúvida é superada através da coleta de instruções claras, com um bom mapa, para que se possa reconhecer os pontos de referência sutis no território desconhecido da meditação profunda e, assim, saber para que lado seguir. A dúvida sobre a capacidade de alguém é superada, nutrindo a autoconfiança com um bom professor. Um professor de meditação é como um treinador que convence a equipe de esportes de que eles podem ter sucesso. O Senhor Buddha declarou que qualquer um pode alcançar Jhanna e a Iluminação, se seguir com cuidado e paciência as instruções. A única incerteza é 'quando'! Ao percebermos por nós mesmos os belos estágios do caminho, descobrimos que somos realmente capazes do mais elevado, e que esse é o caminho que nos leva até lá. A dúvida que assume a forma de avaliar constantemente "Isso é Jhana?" "Como estou indo?", É superado ao perceber que é melhor segurar essas perguntas até o final, até os minutos finais da meditação. Um júri apenas faz seu julgamento no final do processo, quando todas as evidências foram apresentadas. Da mesma forma, um meditador hábil busca uma reunião silenciosa de evidências, revisando-as apenas no final, para descobrir seu significado.
O fim da dúvida na meditação, é descrito por uma mente que confia plenamente no silêncio e, portanto, não interfere com nenhum discurso interno. É como ter um bom motorista, ficamos sentados em silêncio, confiantes no motorista.
Qualquer problema que surgir na meditação será um desses Cinco Obstáculos, ou uma combinação deles. Portanto, se tiver alguma dificuldade, use o esquema dos Cinco Obstáculos como uma 'lista de verificação' para identificar o problema principal. Então você conhecerá o antídoto apropriado, aplicará-lo com cuidado e irá além do obstáculo para uma meditação mais profunda.
Quando os Cinco Obstáculos são totalmente superados, não há barreira entre o meditador e a bem-aventurança dos Jhannas. Portanto, o teste certo de que esses Cinco Cbstáculos são realmente superados é a capacidade de acessar os Jhannas.

Traduzido de BSWA